Anarchism and Criticism of the Existent by Benedetto Gallucci

In a historical context like the one in which we live (the collapse of ideological dogmas, institutional certainties, etc.) it is a matter of fact that more and more people are beginning to show an interest in anarchism and to take libertarian ideas into consideration. Anarchist groups and circles and libertarian collectives are growing.

At this point, I don’t think it would be untimely to talk about the difference between the individual comrade who discovers an anarchist awareness and therefore begins to spread her anarchist ideas and the classical militant of a political organization. As anarchists, we are focused on the critique of the existence that surrounds us, but we don’t forget to take time for individual self-criticism that serves to make us keep our feet quite firmly on the ground. But self-criticism is lacking among political militants, and this inevitably leads them to set themselves up on a pedestal of arrogance and presumption. By self-criticism, I mean the individual process of self-analysis that is a part of the life of every libertarian, through which they constantly bring their way of thinking, acting, speaking and relating with others into question.

It isn’t a question of merely examining one’s character or temperament. On the contrary, it’s a question of driving out all the shit that Power and the Church (as well as the current everyday consumer society) shoves into us from the moment we’re born. Certain internal mechanisms with which we were shaped from a most tender age are quite difficult to destroy even when one has the lucidity to recognize that they are in clear conflict with libertarian principles. One always tends to think, “after all, I am made this way...” It is safe to say that it is a bit humiliating to discover people who speak of self-determination, anarchy and revolution who are totally incapable of carrying out an internal revolution that is necessary for destroying authoritarianism in whatever form it manifests itself.

For every future collective project of liberation, an individual voyage to grasp hold of the awareness of anarchist ideas is essential, a project that cannot be separated from a profound critique of the pathogenic germs of Power present in everyone of us.

 (extract from CANE NERO)

UN FANTASMA IN GALLERIA

La Galleria Vittorio Emanuele, una notte del novembre 1994, a Milano. Le ricchezze solidificate in buona pietra scura, riposano tranquille. I segni visibili del potere (Berlusconi e’ di queste parti), nella semioscurita’, sembrano eterni. Poi il fuoco. Questa forza rigeneratrice che trasforma in pochi minuti la calma e l’attesa centenaria dei palazzi in un andirivieni ansimante e confuso di pompieri e poliziotti. Il cuore stesso di Milano, e’ stato disturbato. Il ristorante Savini e’ andato in fumo, insieme al bar Salotto.
I bempensanti attoniti si chiedono chi puo’ essere stato. Non sembra un’azione del racket delle estorsioni, e poi queste organizzazioni non agiscono cosi’. In fondo l’incendio e’ stato semplicissimo. Il giardino d’inverno, con poltroncine d’epoca e pannelli di Mondino, realizzati alla fine degli anni Ottanta e oggi valutati piu’ di cento milioni, erano a portata di mano di qualsiasi torcia, d’una semplice bottiglia incendiaria.
E questa puntualmente e’ stata gettata, questa torcia e’ stata puntualmente accesa.La galleria dei milanesi perbenisti e codini e’ stata ‘’violentata’’ col fuoco, come hanno commentato alcuni chiosatori di mestiere, preoccupati per la piega che vanno prendendo le cose di fronte al dilagare irrefrenabile dell’inesplicabile ‘’teppismo’’.
Noi, ovviamente, non sappiamo come si sono svolti i fatti, ne’ chi puo’ avere avuto l’idea di bruciare tanti tesori del genio commerciale milanese, per cui la citta’ della Madonnina, va famosa nel mondo. Abbiamo anche cercato di rammaricarci dell’accaduto, ma senza riuscirci. Il primo moto dell’animo e stato la gioia, per il fuoco rigeneratore, per l’allegra scossa data all’assonnata neghittosita’ dei rinunciatari che di notte albergano sotto le volte ostili della galleria, per il severo monito che il fatto privo di senso ha dato alle sensatissime e riflessive intelligenze dei commercianti e dei banchieri che infestano la zone.
Poi ci siamo ricordati di un nostro compagno, ormai quasi dimenticato nella memoria degli anarchici. Ci siamo ricordati di Bruno Filippi, saltato in aria con la sua bomba mentre saliva le scale del Club dei Nobili di Milano, che guarda caso si trivava sopra l’attuale ristorante Savini. Era il lontano 7 settembre 1919. Bruno aveva diciannove anni e voleva vendicare il massacro della guerra mondiale attaccando coloro che l’avevano voluto e che poi si erano arricchiti con le forniture militari. Che strani ricordi possono venire in mente aprendo il giornale in una brutta mattinata di novembre.

(pubblicato ed estratto da Cane Nero n. 5 – 25 novembre 1994)

Alfredo M. Bonanno

UNA MATTINA A MILANO TANTI ANNI FA

Tre colpi di pistola, e Calabresi, il commissario dell’Ufficio politico della questura di Milano responsabile della morte dell’anarchico Pinelli, viene ucciso all’uscita della propria abitazione.
Da quella mattina di maggio di moltissimi anni fa, sono state fatte illusioni e ipotesi, si sono seguite piste e sono stati condotti processi. Pentiti piu’ o meno fantasiosi si sono fatti avanti a dire la loro. Perfino un pentito col sigillo della verosomiglianza ci ha raccontato come lui stesso fosse presente all’appuntamento quella mattina vella via dove Calabresi ebbe a concludere la sua gloriosa carriera. Solo che questo signore non e’ risultato convincente, o almeno non e’ riuscito a convincere i giudici, che per ogni poliziotto, d’elezione o di professione, e’ lo scopo massimo da raggiungere nella vita.
Adesso la Corte di Cassazione ci riprova. Il processo torna alla terza corte d’appello di Milano, e la messa in scena continuera’. Ascolteremo ancora la ‘’verita’’ di Marino, cui importa soltanto che i suoi ex compagni vengano condannati, le ‘’proteste’’ della moglie del commissario, cui importa soltanto il buon nome del marito, le ricostruzioni tecniche di possibilita’ o impossibilita’ del fatto, per come emerge dalla ricostruzione del pentito, fatte da giudici e avvocati, cui importa a seconda del rispettivo ruolo che gli accusati vengano condannati o assolti.
E’ di Pinelli? E dell’uccisione a freddo nella stanza di Calabresi alla Questura centrale di Milano? E delle responsabilita’ di Calabresi e degli altri uomini d’ordine presenti in quella stanza? E del ruolo del capitano La Bruna, successivamente riconosciuto e codannato come golpista e piduista? E dello sport preferito del bravo commissario che anche ad un altro nostro compagno, qualche mese prima della fine di Pinelli, aveva fatto subire in questura e alla medesima finestra lo scherzo del davanzale?
Ci fanno veramente star male i tentativi, dopo ventidue anni, di rimettere in piedi la figura del bravo commissario ucciso mentre compiva il suo dovere.
Calabresi era uno degli uomini piu’ feroci e spietati che esercitavano il mestiere piu’ schifoso del mondo Aveva perfezionato il suo stile e le sue capacita’ professionali in America, in quei centri della C.I.A. che tanti benefici hanno sparso dappertutto. All’epoca ce lo ricordiamo come il fiore all’occhiello della peggiore repressione. Il fascista Guida, ex uomo del passato regime, riciclato ma non troppo nell’ambito delle protezioni democristiane, aveva voluto Calabresi co se’ ad un posto di responsabilita’, proprio per le sue idee politiche ultradestre di quest’ultimo e per la sua vasta esperienza delle strategie americane di tensione sociale.
Di un uomo del genere, perfino il ricordo dovrebbe essere spiacevole per il potere. Ma i tempi cambiano e potrebbero tornare canonizzazioni in altri momenti impossibili.
Chissa’ che non sia la volta buona, in occasione del prossimo processo.
Per noi Calabresi era e resta il responsabile della morte del nostro compagno Pinelli.

A.M.B.

(estratto da Cane Nero n. 2 4 novembre 1994)

ASPETTI INVOLONTARI DEL VOLONTARIATO

Aspetti positivi dalla manifestazione del volontariato tenutosi a Roma sabato 29 ottobre scorso? Pensiamo di no.
Il fatto che in un clima di generale disincanto e di ripristino dei valori assoluti della concorrenza e dell’efficientismo capitalista, ci sono persone che ancora ripresentano i valori della solidarieta’ e dell’eguaglianza, non puo’ che essere un aspetto positivo. Ed e’ proprio questo aspetto, utopico nel senso migliore del termine, che attira molti giovani verso un impegno che, se da un lato li fa star meglio, proiettandoli verso una progettualita’ ‘’altra’’, da un altro lato, li rende involontariamente complici di un progetto complessivo di potere che conta ‘’anche’’ su di loro per completarsi in tutti i suoi aspetti.
Chiariamo questo concetto.
Le comunita’, le cooperative, le botteghe commerciali, i gruppi alternativi che si dedicano al settore della solidarieta’ e della cooperazione sociale, sono gli elementi principali con cui l’intero sistema economico e politico ammortizza l’ingiustizia sociale proprio in quelle fasce e in quei settori dove essa permane maggiore e rischia di esplodere.
E’ proprio questo settore che ha arginato lo sbando di una generazione passata di ‘’rivoluzionari’’, che avendo perso il papa’ partito e smarrito l’ideologia mamma, si erano ritrovati senza guida e senza idee. E il volontariato, li ha ricondotti con i piedi per terra, impedendo loro di vedere al di la’ del proprio naso, e quidi nullificando quegli incendi di percorso che avrebbero potuto spingerli verso una pratica di trasformazione sociale del tutto nuova e questa volta veramente rivoluzionaria.
E’ proprio questo settore che sta gestendo le situazioni a rischio piu’ estreme, facendo da tappabuchi e intervenendo specificatamente nei momenti in cui le contraddizioni esplodono piu’ violente e irrecuperabili con i classici metodi repressivi dello Stato. E la coscienza di questa funzione istituzionale il settore del volontariato l’esprime chiedendo finanziamenti precisi attraverso una legge quadro sull’associazionismo: utopisti si’, ma fessi perche’?
E’ proprio questo settore che individualmente fornisce un prodotto molto importante: il senso di fare qualcosa. Cosi’ tutti coloro che si sentono male a causa del fatto che ingiustizie vergognose dilagano per il mondo, dove la meta’ della popolazione muore di fame, comprando nei negozi ‘’alternativi’’, che acquistando i prodotti all’origine pagandoli ad un giusto prezzo?, si sentono a posto con la coscienza.
E’ proprio questo settore che ha diffuso l’idea, di per se’ nefasta, del chiamarsi fuori, del considerarsi assolto da un impegno distruttivo diretto proprio a causa del semplice fatto di individuare un settore economico esente da inquinamento capitalista. Cosi’ ci si illude che investendo il proprio denaro nelle banche ‘’alternative’’ non lo si indirizzi verso speculazioni di morte, cosi ci si illude che comprando nei negozi ‘’alternativi’’ si boicotti la produzione capitalista mondiale e si alimenti un canale esente da responsabilita’ e genocidi.
Per chi possiede una sua pur minima idea di come funziona l’economia a livello complessivo, sara’ chiaro il fatto che acquistando nel cosiddetto Terzo mondo prodotti a prezzo superiore, quindi non concorrenziali, non si blocca affatto la vendita degli stessi prodotti alle grandi multinazionali, ma anzi la si favorisce, perche’ i produttori, avendo a disposizione un minimo di guadagno in piu’ ‘’che resta per altro trascurabile considerando l’entita’ della domanda alternativa’’, possono contrattare meglio, in una posizione di maggiore pressione, con le grandi multinazionali, ottenendo prezzi piu’ alti, prezzi che queste ultime potranno sempre offrire avendo grandissimi margini di profitto e non trattandosi, dopo tutto, che di piccoli aumenti. Per un altro lato, questa politica di maggiori introiti, sia da parte degli acquirenti alternativi, sia da parte di quelle multinazionali, non puo’ dar vita ad una classe di arricchiti locali i quali finiranno per produrre inevitabilmente non migliori condizioni per tutti nelle aree in discussione, ma solo per un numero ristretto di nuovi ricchi.
Questa valutazione non e’ dettata dalla logica del tanto peggio tanto meglio, ma da due considerazioni: primo, non si puo’ parlare di solidarieta’ e di eguaglianza all’interno del medesimo sistema capitalista, secondo, non si aiuta il Terzo mondo aumentandone i profitti. La prima considerazione si basa sul fatto che il sistema capitalista a livello mondiale e’ un tutto chiuso che non ammette logiche diverse al proprio interno, se non in fase recuperativa e integratrice degli scompensi marginali. La seconda considerazione si basa sul fatto che una nazione, un paese che ha un tasso pro-capite bassissimo, non aumenta ‘’se non da un punto di vista statistico’’ con il semplice accrescersi delle entrate dovute alle esportazioni. Infatti ci sara’ sempre una classe di privilegiati, gestori del potere economico e politico locale, che guadagnera’ in piu’ e terra il resto delle popolazioni nelle stesse condizioni miserabili di prima.
Per questi motivi, e per altri dei quali avremmo occasione di parlarne in seguito, il volontariato costituisce oggi uno degli sbocchi piu’ importanti per le scorie d’ingiustizia sociale che il capitalismo produce a livello mondiale.

Alfredo M. Bonanno

--estartto da CANE NERO n. 2 4 novembre 1994

E SE PERDESSIMO LA PAZIENZA

Molti degli equivoci a proposito della gestione democratica del potere nascono, a mio avviso, dall’ambiguita’ del concetto di consenso. Un ragionamento ormai diffuso tra un buon numero di anarchici e’ quello che segue.
Quando il fondamento della societa’ del dominio era visibilmente la brutalita’ della forza, le pratiche di rivolta risultavano evidenti, nel loro significato, agli sfruttati. Se questi non si ribellavano era proprio perche’ il ricatto della polizia, e quello della fame, li costringeva alla rassegnazione e alla miseria.
Contro quel ricatto, quindi occorrevano agire con determinazione. Oggi, invece le istituzioni dello Stato godono della partecipazione, per quanto pilotata, delle masse, poiche’ una presssante operazione di condizionamento le ha rese consenzienti. Per questo motivo, la rivolta deve essere spostata sul piano della delegittimazione, dell’erosione graduale e allargata del consenso. Di conseguenza, e a partire da quelle piccole zone in cui la presenza dell’autorita’ delegittimata, per cosi’ dire messa fra parantesi, che si puo’ far crescere un progetto di trasformazione sociale. Diversamente, la ribellione diventa un agire fine a se stesso, nel migliore dei casi un inutile e incompreso gesto di testimonianza, nel peggiore un contributo alla repressione e un pericoloso allontanamento dai bisogni reali degli sfruttati. Quest mi sembra la sostanza di un discorso che, di volta in volta, viene agghindato in mille modi diversi.
Tutto questo ragionamento si basa in realta’ su un falso presupposto, cioe’ sulla separazione di consenso e di repressione. Che lo Stato abbia bisogno di entrambi questi strumenti di controllo e’ chiaro e credo che nessuno incorra nel banale errore di negarlo. Ma rendersi conto che il potere non puo reggere solo con la polizia, o solo con la televisione, non basta. Cio’ che importa e’ comprendere in che rapporto polizia e televisione stanno tra di loro.
Legittimazione e coercizione appaiono condizioni diverse solo se si considera il consenso una sorta di apparato immateriale che plasma la materialita’ del comando; in altri termini, se si ritiene che la produzione di un determinato atteggiamento psicologico – quello, appunto dell’accettazione – sia altrove rispetto alle strutture dello sfruttamento e dell’obbligo che su un simile atteggiamento si fondano. Da questo punto di vista, che una tale produzione avvenga prima come preparazione e dopo come apologia e irrilevante. Cio’ che interessa e’ che non avviene contemporaneamente. Ed e’ proprio qui che si colloca la separazione di cui parlavo.
In realta’, la divisione tra la sfera interiore della coscienza e quella pratica delle azioni esiste solo nella testa – e nei progetti – dei preti di ogni colore. Ma alla fine anche costoro sono costretti a dare una ragione terrena alle proprie fantasie celesti. Come Cartesio aveva dovuto inventarsi la valvola pineale quale luogo dove imporre l’anima, cosi’ il borghese ha designato la proprieta’ privata quale feudo del proprio misero io santificato. Non diversamente, il moderno democratico, non sapendo dove localizzare il consenso, ricorre alla simulazione del voto e del sondaggio. Ultimo arrivato, il libertario al passo con i tempi situa la pratica delegittimazione in una ‘’sfera pubblica non statale’’ dai misteriosi confini.
Il consenso e’ una merce come lo e’ un hamburger o il bisogno del carcere. Anzi, se la societa’ piu’ totalitaria e’ quella cha sa dare alle catene il colore della liberta’, esso e’ divenuto la merce per eccellenza. Se la repressione piu’ efficace e’ quella che cancella il desiderio stesso della ribellione, il consenso e’ repressione preventiva, polizia delle idee e della decisione. La sua produzione e’ materiale come quella delle caserme e dei supermercati. I giornali, la televisione e la pubblicita sono potere al pari delle banche e degli eserciti.
Cosi’ posto il problema, risulta chiaro come la cosiddetta, legittimazione non sia altra cosa del comando. Il consenso e’ forza, e la sua imposizione e’ esercitata da precise strutture. Questo significa – ecco la conclusione che non si vuole trarne – che lo si puo attaccare. In caso contrario, ci si scontrerebbe con un fantasna che, quando si fa’ visibile, ha gia’ vinto. La nostra possibilita’ di agire sarebbe tutt’uno con la nostra impotenza. Io posso ben colpire questa realizzazione del potere, ma la sua legittimazione arriva sempre – da dove non si sa – prima e dopo il mio attacco, a nientificarne il senso.
Come si vede, dal proprio modo di comprendere la realta’ del dominio ne discende il proprio modo di concepire la rivolta. E viceversa.
Il fatto che la partecipazione ai progetti del potere e’ divenuta piu’ ampia, e la vita quotidiana e’ sempre piu’ colonizzata; il fatto che l’uranistica rende in parte superfluo il controllo poliziesco e la realta’ virtuale distrugge ogni dialogo; tutto questo accresce, non certo elimina, la necessita’ dell’insurrezione. Se aspettassimo che tutti diventino anarchici prima di fare la rivoluzione, diceva Malatesta, staremmo freschi.
Se aspettassimo di delegittimare il potere prima di attaccarlo, staremo al fresco. Ma l’attesa, per fortuna, non passa tra i rischi degli incontentabili. Da perdere non abbiamo che la nostra pazienza.

Massimo Passamani.

dal settimanale Anarchico CANE NERO N.36 – 25 ottobre 1996.

IL DISORDINE DELLA LIBERTA’

IL DISORDINE DELLA LIBERTA’
La massima espressione dell’ordine istituzionale e’ rappresentato dallo Stato. Lo Stato e’ un modello di organizzazione sociale costruito sulla gerarchia, sul controllo e sulla coercizione. Secondo una analisi che molti anarchici condividono, l’ordine istituzionale non sarebbe altro che l’usurpazione di un diverso ordine che si potrebbe definire sponteneo.
La tesi e’ che la vita sociale si realizza attraverso regole che le sono intrinseche, che tendono cioe’ a verificarsi in ogni contesto. Questa capacita’ autoregolamentativa dell’insieme sociale sarebbe soffocata dall’intervento esterno ‘’cioe’ rispondente ad altre regole, quelle appunto dell’ordine istituzionale’’ dello Stato. Ed e’ su questa spontaneita’ che gli anarchici hanno sempre ipotizzato e praticato i propri progetti rivoluzionari.
Spontaneita sia nel momento insurrezionale dello scontro con le forze statali, sia nell’organizzazione dal basso della societa’ quando l’intervento delle varie archie politiche ed economiche viene sospeso dalle lotte in corso. In condizioni di relativa assenza di potere, gli sfruttati tendono a soddisfare i bisogni della produzione e della distribuzione in modo orizzontale.
Da questa angolazione, l’ordine vero non e’ quello statale, che anzi crea disuguaglianza, dominio e quindi guerra civile, ma proprio quello spontaneo. Ed il pensiero di Proudhon esprimeva con la famosa frase ‘’la liberta’ e’ madre e non figlia dell’ordine’’. Un ordine imposto dall’alto finisce per soffocare la liberta’, mentre mantiene e accresce l’organizzazione rigida e sempre piu’ razionale delle tecniche di governo. L’espressione completa della liberta’ eliminerebbe invece le ragioni del disordine sociale.
Io non condivido questo modo di impostare il problema. Di certo si tratta di un problema di considerevole importanza. Querlli che seguono vanno quindi letti come interrogativi, primo fra tutti per chi scrive.
Tra societa’ e Stato non e’ possibile individuare una netta separazione. Non esistono un interno ed un esterno. Infatti, se e’ vero che lo Stato trasforma in forza coercitiva quello che si produce nelle relazioni sociali, e’ altrettanto vero che il potere di alienare e di organizzare questa forza gli viene dalla societa’ medesoma. Lo Stao di suo non ha alcunche’. Non solo. Ogni contesto sociale tende ad istituzionale i rapporti fra gli individui. Quando e’ il contesto a condizionare le relazioni di un organismo piu’ ampio. Senza l’incessante volonta’ di unirsi e di determinare a partire dai propri desideri le proprie unioni, la societa’ diventa un appartenersi reciproco, un legame che riproduce a autonomizza l’unico elemento comune: la mancanza di liberta’.
Cio che voglio dire e’ un po’ diverso dalla considerazione che il dominio e’ un prodotto dei dominati. Che se nessuno ubbidisce, nessuno comanda, come diceva Belleguarrigue, mi sembra difficilmente contestabile. Ma non e’ questo che qui mi interessa. Credo, detto altrimenti, che non esista una spontaneita’ autoregolamentativa che lo Stato estorce. Meglio, credo che il potere e la gerarchia siano spontanei tanto quanto la liberta’ e la differenza. Anzi, forse e’ proprio il dominio a esprimere la spontaneita’ sociale ‘’ senza per questo cadere in una lettura alla rovescia di Resseau’’. In piu’, il concetto di ordine e’ stato troppo spesso utilizzato come sinonimo di assenza, o per lo meno di ragionevole contenimento, dei conflitti. Proprio perche’ lo Stao a creare i conflitti, una societa’ libera dalla sua ingerenza sarebbe ordinata. A mio avviso, invece, l’autorita’ non nasce dalla contesa, dall’impossibilita’ di armonizzare cio’ che e’ distinto, bensi’ un tentativo di imporre l’armonia in modo coattivo, di risolvere, cioe’ di annientare, i contrari. La divisione in classi e la gerarchia sono l’espressione di una differenza mutilata.
Un concetto diverso di ordine, e quello che fa della differenza stessa l’elemento comune, lo spazio della compenetrazione dei contrari. Solo che i contrari non si possono armonizzare, se non con il risultato di rendere la diversita’ una semplice funzione di qualcosa di superiore. Semmai dovrebbe essere l’ordine di essere in funzione della diversiata’. In altre parole, non e’ la liberta’ tollerata o garantita nell’intento di creare una societa’ armonica cio’ che esprime la singolarita’ ‘’quella singularitas che per i latini era totalmente distinto’’. Lo spazio dell’individualita’ e’ un’unione sempre mutevole che non diventa mai mero contenitore.
Identificare dei principi di spontaneita’ sociale, caricandoli di una valenza che va’ ben oltre l’elemento puramente descrittivo, significa individuare gia’ dei doveri e dei fini. Secondo me non e’ scritto da alcuna parte che la societa’ senza Stato debba essere libera. Da qui nasce il fascino della liberta’, proprio dal suo essere decisione, sia nel senso di artificio che va oltre il semplice sviluppo sponteneo, sia nel senso di rottura, di differenziazione. Si possono realizzare rapporti di reciprocita’ e di non comando solo con una costruzione, e non per sottrazione di qualcosa. Se esistono delle forme di ordine sponteneo esse possono essere tuttalpiu’ una base di partenza. Una base reciprocatamente antisociale.
Sbarazzandosi tanto dei destini della sponteneita’ quanto dalle imposizioni di ogni istituzione, il concetto di ordine diventa uno spazio piu’ linguistico che reale. In questo modo, forse, si spiega la profonda antipatia che nei suoi confronti ha sempre avuto ogni ribelle. ‘’Liberi, cioe’ ordinati’’ ho letto tante volte. Suvvia, non scherziamo.

Massimo Passamani

Testo estratto da CANE NERO n.20 2 marzo 1995

IL FUOCO E LE FIAMME

Avete mai provato ad esprimere compiutamente un pensiero e accorgervi, immediatamente dopo, della incompletezza dell’esposizione?
Vi siete mai sentiti afflitti dall’ineffabile incertezza di non essere riusciti a dire tutto quello che avete pensato?
Anche sfogliando tutto il lessico disponibile non riusciamo a trovare una parola capace di dare aspetto concettuale al nostro pensiero.
Una fonte d’incertezza e di confusione e’ data dall’imperfezione del linguaggio. Se parliamo, ad esempi, di malattia, siamo certi che il nostro interlocutore utilizzi lo stesso nostro metodo relazionale tra concettualita’ e contestualita’? Ma non e’ perfezionando il linguaggio, e quindi riducendo la sua imprecisione, che si risolve il problema.
Secondo me esiste un altro aspetto, ancora piu’ importante: quello: quello che riguarda l’impossibilita’ di comunicare attraverso la parola, non solo i nostri pensieri, ma anche aspetti del nostro modo di essere.
Quali parole sono utilizzabili per esprimere il nostro personale, piacere nell’attacco con pugnace veemenza lo stato di cose esistente o la gioia nel vedere crollare ai nostri piedi i luoghi e le persone che rappresentano, generano e rigenerano il potere?
Le vicende dell’animo e dell’intelletto si afferrano solo col parteciparvi direttamente. Possono essere comprese solo da chi ti ha conosciuto, ti ha amato, ti ha contrastato, ha condiviso con te momenti di gioia e di dolore, di felicita’ o di sacrificio: uno sguardo, un gesto, il silenzio. In questo modo e’ possibile percepire frammenti di emotivita’, di sensibilita’ relativi ad un preciso istante, e cio’ senza varcare la soglia della parola scritta o parlata.
A chi dunque dovremmo lasciare la parola?
Lasciamola alle nostre pulsazioni, alla voglia di distruggere tutto cio’ che ci opprime, al piacere e al desiderio di essere vivi e liberi, al fuoco e alle fiamme.

Michele Pontolillo.

testo apparso sul giornale anarchico CANE NERO n.21 31 marzo 1995

Alla fine del mese di ottobre e’ morto Emilio Lopez Arango

Alla fine del mese di ottobre e’ morto Emilio Lopez Arango, direttore del giornale anarchico argentino ‘’La Protesta’’, ucciso con tre pallottole di rivoltella esplosegli in pieno petto. Smanioso di convertire il mondo ai propri ideali, Lopez Arango giudicava indinspesabile estirpare dal seno del movimento anarchico il cancro del banditismo praticato da ‘’volgari delinquenti che si dicono anarchicic o che in precedenza lo sono stati’’, ‘’e che fanno piu’ danno all’anarchismo che alla borghesia’’.
Per questo motivo trascorse la sua breve esistenza a calunniare quegli anarchici la cui attivita’ ritenesse nuocesse all’immagine del movimento davanti al grande pubblico, denunciandoli come fascisti, provocatori, strumenti della polizia.
Questa sua attitudine alla diffamazione gli aveva attirato l’odio di molti, persino degli operai panettieri argentini, che usavano chiamarlo ‘’pompiere’’ perche’ si adoperava indefessamente a placare ogni atto di ribellione, e che in piu’ di una occasione l’avevano minacciato di morte. La sua uccisione e’ avvenuta per mano di un anarchico. Per chi non lo sapesse, si tratta di un episodio successo oltre sessant’anni fa. Tutto Qui.

--scritto apparso sul settimanale anarchico CANE NERO n.39 5 novembre 1996

Il dominio del mondo in poche parole - Alfredo Bonanno

Finita l'epoca della contrapposizione siamo entrati in quella dell'unificazione. Tutti assoldati sotto la stessa bandiera. Se una volta il mondo si orientava verso due opposte illusioni, che poi a ben vedere risultavano tutt'altro che divergenti fra loro, adesso, da ogni parte, si sentono sollecitazioni per unificarsi sotto il medesimo verbo comune. Basta con le chiacchiere: poche parole, chiare e definitive. Ognuno sappia quello che deve fare e di che cosa deve interessarsi.
Così un insieme informe e molliccio ha sostituito le ideologie "forti" di ieri. Possibilismo e flessibilità, incertezza e dubbio si sono installati al posto delle sicurezze di ieri, delle certezze ideologiche, che poi si trasferivano nei lager di diverso colore, tutti parimenti destinati all'ortopedia sociale, alla creazione, tramite la frusta, di un'umanità adeguata alle condizioni imposte dai rapporti di produzione.
Non c'è idea appena diversa che non venga subito ricondotta alle necessità del mercato. Quindi avvolta in cellofan multicolore e venduta all'ingrosso prima e al dettaglio poi. I grandi mezzi d'informazione esercitano un controllo indiretto del pensiero e concorrono a produrre opinione, macinando, e quindi annullando, ogni idea originale, ogni desiderio di "realmente altro". Stupefacente il fatto che dietro la faccia del possibilismo si ritrovino intatte le antiche albagìe, le arroganze dei tenutari della dottrina, baroni del nulla, feudatari dei limiti della siepe, al di là della quale soltanto la paura dell'incognito frena la spinta delle masse debitamente tagliate fuori da ogni possibilità d'intervento.
Così, a livello mondiale, una ristretta minoranza di privilegiati utilizza, di fatto come se si trovasse racchiusa all'interno di un castello medievale, la propria potenza, costruendo un muro difensivo fatto di interessi e forze economiche, di linguaggio e scelte tecnologiche, che si pretende come universale, cioè come base per la crescita e il miglioramento comune, per la soddisfazione degli interessi della universalità degli uomini, mentre in effetti è soltanto un vallo difensivo, una barriera sempre più insormontabile, man mano che gli addetti ai lavori, schiavi essi stessi con la catena dorata, ma sempre solidamente inchiavardata agli interessi dei padroni, continuano a erigerla in altezza e in robustezza.
I centri di potere veri e propri sono oggi le grandi banche internazionali, le banche centrali di emissione, la commissione europea, i gestori degli accordi generali sulle tariffe doganali, il Fondo monetario internazionale, la Banca mondiale, ecc. I mezzi d'informazione che tengono legato questo potere e che ne trasmettono le direttive, traducendoli in pensiero e in azione programmatica, sono: The Economist, The Wall Street Journal, Financial Times, Far Eastern Economic Review, les Echos, l'agenzia Reuter, ecc. Gli uomini che lavorano, schiavi anch'essi, ma a condizioni di particolari privilegio, si trovano intruppati nelle università, dove una triste genìa di economisti si prostituisce a mezzo servizio; nei giornali, nelle riviste, dove soggiornano giornalisti buoni per tutte le salse, diffusori d'ignoranza e idiozia; nei partiti politici e nei sindacati, dove zombi affaticati riciclano parole d'ordine d'altri tempi, dando ad intendere alla grande massa degli spettatori di poter scegliere le proprie idee secondo i propri interessi.
L'economia politica sembra essere diventata la regina delle scienze. Dovunque, negli ambiti sopra indicati, si farnetica di previsioni e analisi, si studiano trend e numeri indici, si analizzano curve ed equazioni. Ogni direttore di banca centrale, come da noi il geometra Fazio, si sente un grande economista e appoggiandosi sulla propria riserva, cerca di dettare legge agli altri Stati in materia monetaria, come se fosse possibile dettare legge, che questo è semplicemente assurdo in materia d'economia, forse più che altrove. Il ridicolo in cui è caduta la manovra del tasso di sconto si può soltanto paragonare al ridicolo in cui si è da sempre trovato il concetto del reddito pro-capite. Se il capitalismo è la "condizione naturale della società", come recentemente ha ammesso, senza ombra d'ironia, Alain Minc, questa condizione "naturale" è quella del ridicolo.
Riflettete per un attimo al concetto di mercato e vi ritroverete con nulla nelle mani. Che cosa corregge il mercato? Che cosa le sue fantomatiche leggi tendono ad appianare? Come possiamo conoscere le leggi del mercato e il mercato stesso? Moltissimi anni fa, i dubbi dell'economista francese Marchal li si esponeva a scuola, e i professori accettavano l'elenco delle perplessità con un'aria di sufficienza. Oggi, di quegli antichi, e sempre validi dubbi, non c'è traccia nelle sofisticatissime elaborazioni dell'ultima generazione di economisti.
Per qual motivo la concorrenza dovrebbe far migliorare le condizioni di vita della gente? Perché mai la competitività dovrebbe far crescere la produzione e non invece, semplicemente, favorire le imprese più grosse e meglio organizzate? Perché il libero scambio dovrebbe essere sinonimo di libertà, sia pure economica, se non esiste, da qualche parte nel mondo, una vastissima maggioranza di miserabili disposta a sopportare le conseguenze di questa cosiddetta libertà? Perché mai l'universalizzazione del sistema produttivo dovrebbe rendere migliore la condizione del lavoratore se non si realizza, parallelamente, lo svuotamento di ogni reale contrapposizione di classe nei conflitti sindacali? Perché la moneta forte dovrebbe essere fondamento della stabilità economica? Perché la privatizzazione dovrebbe garantire un miglioramento assoluti in termini sociali e non soltanto degli interessi diretti della minoranza dominante?
Ora, non c'è dubbio che nessun provvedimento economico può garantire qualcosa alla totalità degli uomini, ma solo ad una parte di essi. Il resto deve essere a disposizione per adeguarsi alle condizioni di vita ridotte e immiserite che vengono offerte. Eppure questa ineluttabile realtà viene coperta col manto ideologico del pensiero economico e scientifico contemporaneo, viene coperta e spacciata come la via per uscire da ogni ideologia e da ogni servitù.
Ancora una volta tempi tristi si profilano all'orizzonte.

[da Canenero, n. 12, 1995

http://www.finimondo.org/node/608

The Technique of Certainty by Marco Beaco

“I was frightened to find myself

in the void, I myself a void.

I felt like I was suffocating,

considering and feeling

that everything is void,

solid void.”

—Giacomo Leopardi


The metaphor of “mental illness” dispossesses the individual of whatever is most unique and personal in her way of life, in his method of perceiving reality and herself in it; this is one of the most dangerous attacks against the singular, because through it the individual is always brought back to the social, the collective, the only “healthy” dimension in existence.

The behavioral norms that regulate the human mass become absolute, the “deviant” act that follows a different logic is tolerated only when stripped of its peculiar “meaning”, of the particular “rationality” that underlies it. Reasons connect only to collective acts, which can be brought back, if not to the codes of the dominant culture, to those of various ethnic, antagonist and criminal subcultures that exist. The sharing of meanings, symbols and interpretations of reality thus appears as the best antidote to madness.

Thus if one who suddenly kills his family is a lunatic, or better, a “monster”, one who sets fire to a refuge for foreigners appears as a xenophobe (at most, from the method, a bit hasty, but still within reason) and one who slaughters in the situation of a declared war is nothing but a “good soldier”.

Thus, according to the classifying generalization that makes them all alike, expropriating them of their lived singularity, lunatics are “ dangerous to society”. Truthfully, one can only agree with this, certainly not because of the supposed and pretextual aggressiveness and violence attributed to those who suffer psychiatric diagnosis (the psychiatrists and educators of every sort are undoubtedly much more dangerous), but because they have violated, knowingly or not, the essentially quantitative codes that constitute normality. What is surprising is that after long years of domestication there is anybody who does not respond to cultural stimuli, if not quite automatically, at least in a highly predictable manner. Unpredictability is the source of the greatest anxiety for every society and its guardians, since it is often the quality of the individual; no motive, no value, no purpose that is socially comprehensible, only an individual logic, necessarily abnormal.

Defense from this danger is entrusted to the proclamations of science. In other words, the “unhealthy” gesture, the creator of which is not responsible, remains as a consequence of an external misfortune that could strike and give rise to thousands of people like him. The mechanism is therefore well contrived, a gesture deprived of meaning, of an underlying will, becomes innocuous, and it is easy to neutralize it, along with its creator, behind the alibi, which is “social” as well, of the cure.

The psychiatric diagnosis comes down on the individual like an axe, amputating her language, his meaning, her life paths; it claims to eliminate them as irrational, senseless; the psychiatrist behaves before them with the liquidating attitude of one who transforms the experiences of life into malfunctions of the psyche, the emotions into a malignant tumor to be removed.

Psychiatrists, as technicians of certainty, are the most efficient police of the social order. Reality, like the meaning of existence, has clear and unequivocal boundaries for these priests in white shirts; their mission: to “return” those who have gotten lost venturing onto the winding paths of nonsense “to their senses”.

If the police are limited, as is claimed, to beating you, the psychiatrist demands to hear you say, “Thank you, I am well now” as well.

The focal point in the discussion is not in the four walls and the bars of the asylum, nor in the electroshock and constraint beds, nor in bad as opposed to good psychiatry, but in “psychiatric thought” itself, in the form of thinking of anyone who addresses himself to different subjects with the clinical eye of diagnosis, always looking for the symptoms of a pathology in them, in order to annul the difference with a “therapy” that brings them back to being more like us.

If the real purpose of the “new places” of psychiatry was that of stimulating creativity, individual growth, liberating communication and developing the capacity for relations, they would not be “psychiatric” or “therapeutic/rehabilitative” places, but probably ideal places for everyone, places of freedom. The problem is that these places are nothing but ghettoes in which one does not find individuals interacting on the level of mutuality, but rather two “categories” of persons in asymmetrical positions: the professionals and the clients , the healthy and the diseased, those who help and those who are helped; in these places, the healthy try to persuade the diseased that what they did and thought up to that time was wrong, or rather “unhealthy”, and through the “joyful” method of the encounter group, of dance, theatre and music…lead them toward the binaries of normality.

The “autonomy” and “self-realization” about which these democratic operators flap their tongues are exclusively their own and, to them, it is necessary to conform in order to be able to leave the healing enclosure. Psychiatric medicine itself, as analgesic (anesthetic) for the mind, is the sign of the attempt to block every development, every pathway however painful at times, that an individual puts into action as a reaction to that which oppresses her. Without mystifying this process, this moment of “crisis”, that is not necessarily a pathway to liberation, the fact of the matter remains that the answer of power is generalized narcosis, collective stupefaction, that renders us static and tranquil, anchored to our placid misery.


https://sites.google.com/site/anarchyinitaly/canenero/the-technique-of-certainty

The Reverse Road by Alfredo M. Bonanno

Times of doubt and uncertainty have arrived. New and old fears spur the search for guarantees. In the market where human affairs are managed, new models of comfort are briskly haggled over. Madonnas weep, politicians make promises; everywhere war and misery, savagery and horror are rife, rendering us now unable to even feel outrage, let alone to rebel.

People have been quick to accustom themselves to blood. They scarcely smell the odor of the massacres, and every day something new and more incredible awaits them: Tokyo, Gaza, the changeless Bosnia, Burundi and still more places, remote, distant, and yet nearby. What they ask is to be left out of it. Being informed, even of the smallest household massacres, those of Saturday evening for example, which shape dozens of deaths weekly, with no other purpose than that of knowing in order to forget.

In a world that is revealed to be increasingly weak in real meanings, in motivations that give content to life, in projects worthy of being lived, people give away freedom for specters that are in easy reach, specters that come out from the studios of power. Religion is one of these specters. Not any religion whatsoever, objectified in distant and crusty practices, governed by priests and simulations lacking sense, but a religion that can reach the emptiness of their minds, filling it with the future, that is with hope.

I am quite aware that a religion of this sort does not exist, but there are many people who try hard to exploit the need for it that does exist . Against this need, the rationalist claims made by Cartesian veterans of the victories through which they have conquered, and destroyed, the world are worthless. Their chatter of scientific certainty no longer charms anyone. No one, except for a small group of relentless intellectuals, is willing to believe in the capacity of science to solve all the problems of humanity, to give an answer to all the questions concerning the eternal fear of the unknown.

Now, it seems, even we anarchists allow ourselves to take on this extraordinary laceration, to which we should instead remain strangers, if we want to find a path for action, a path capable of making us understand reality, and thus putting us in a position to transform it. Even we don’t quite know what to do.

On the one hand, we withdraw, horrified, in the face of always delirious and disgusting manifestations of faith in all its forms. Sometimes we have pity for the man that stoops, that suffers under pain, and thus accepts the image of the incredible specter, and hopes, and continues to suffer and hope. But we can have no more than this for him. Immediately afterwards, contempt takes over, and with contempt, refusal, distancing, rejection.

On the other hand, still looking carefully, what do we find? We find an equally contemptible misery, but one that knows how to dress itself well, with the garments of culture and fine speech. This latter misery believes in science and in the world that can be systematized, in the world that is moving toward its highest destinies. But it closes its eyes and covers its ears, waiting for the storm to die down, unconscious and pitiless in the face of the pain and misery of the rest of the world. This universe of specialists and respectable people also disgusts us, in many ways as much as or more than the other, that at least had ignorance and the passionate force of emotion on its side.

But us, what do we do? We don’t beat our chests, nor do we go around with a slide-rule in our pockets. We believe neither in god nor science. Neither miracle workers nor wise men in white coats interest us. But are we then really beyond all this?

I don’t think so. Merely reflecting, we realize that we are still children of our times. But, being anarchists, we are so in a reversed manner. We naively think that it is enough to overturn the errors of others like a glove in order to have the beautiful truth dished out in shovelfuls. It isn’t so.

Therefore, refusing what is of the obscure which exists in the times in which we live, we set our feet on the certainties of a different science, indeed, a science that we must build completely ourselves, from top to bottom, but that like the other one will be based on reason and will. And, at the same time, refusing what there is of the functional and utilitarian in science, we go in search of sensations and emotions, intuitions and desires from which we expect answers for all questions, answers that cannot come to the extent that these stimuli crumble in our excessively rough hands.

Thus, we reel, now in one direction, now in another. We don’t have the ideological certainties of a few decades ago, but the critiques we have developed are still not able to tell us with the least bit of trustworthiness what to do. Thinking that we are in a position to act beyond every value, every foundation, in the moment that we ask ourselves what to do, we don’t know how to give ourselves a sure answer.

In other times, we had less fear of ridicule, we were more obtuse in our stubborn and coherent doing, less worried about matters of style. I fear that we are too much in love with subtleties, with nuances. Continuing along this path, we might even lose the meaning of the whole that has never been lacking, the projectual sense that made us feel rooted in reality, part of something in the course of transformation, not mere monads, brilliant in our own light, but dark to each other.

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The Obscure Clarity of Words by Alfredo M. Bonanno

One who writes, perhaps even more than one who speaks, is called to clarify, to bring light. A problem is posed – the problem of something the one who writes should be concerned with since otherwise his respect would be deprived of meaning. This problem is illuminated by the use of words, by a specific use, capable of being organized within the shell of certain rules and in view of a perspective to be attained.

One who reads, perhaps even more than one who listens, does not catch the individual words but their meaning within the sphere of the rules that organize them and the perspective that they affirm they desire to reach.

However weak the meaning of what one writes (or says) might be, the one who reads (or listens) does not carry out the role of passive receiver. The relationship often takes on the appearance of conflict, within which two different universes clash with each other. But this clash is not based on any active intention on the part of the one writing (or speaking), and a passive one on the part of the one hearing (or reading). The two movements are contrary only in appearance. The reader participates in the effort of the writer and the writer in that of the reader. Even if the two movements are separated from each other, they are not so in the fact, which has not been much considered, that the one who writes is always (simultaneously) a reader of the text she is writing, and the one who reads is also himself (simultaneously) the writer of the text that he is reading.

Here two errors are committed. The first is that in which one encounters the writer who thinks that by reading while he writes, he understands what she is writing, and doesn’t realize that often her comprehension is not due to the clarity of the text, but to the reader-writer connection that reaches the highest level in the precise act of organizing words according to a project. The second is that which happens to the reader who, imagining himself in the act of writing the text that he is reading, refuses to accept word choices that are unthinkable to her, and doesn’t realize that often the incomprehensibility of the text that she reads is not so much due to a lack of clarity as to the fact that he would have written it differently.

The thing that seems to escape this binary relationship is the third element, i.e., the topic that is being discussed. The reality examined with words is a barrier that, on the one hand, may help to organize the words in a certain way (accepting some and rejecting others), but, on the other hand, carries out a distorting process with regards to the employment of the accepted words. No word is neutral, but each one, being organized within concepts, contributes to transferring into the reader (and in still different ways, into the listener) a conception of the diffraction of the reality examined (of which one writes or speaks).

Thus, no word is clear or obscure as such; there is no possibility of definitively casting a pool of light on reality, clarifying it once and for all. Once the word is detached from the reality to which it refers and thus from the choice that the writer (or speaker) made on the basis of the suggestions of the reality examined, it no longer means anything. It vanishes, and its possibility for being anything, a means for thought or action, an element for uniting or dividing human beings, vanishes with it. The dictionary is like a warehouse of words. They are lined up there on the shelves, some used continuously, others only rarely, all equally available, but only a few of them able to be coordinated together according to the intentions of the one who chooses and the suggestions of the reality she wants to dress up in words.

It’s just that we can understand words, and thus decide if each of them is “clear” for us, on the condition of being conversant with this operation of dressing up. There are not words on one side, dead objects shut up in dictionaries, and reality on the other side where individual objects exist beside words that are also themselves objects, but all in a haphazard manner, without relationship. Flows of meaning exist, i.e., working procedures in the course of which the elements of reality (that here, for convenience, we can call “objects”) receive meaning through us, putting on linguistic clothes. There is no chair separate from the word that means it, and the different words to which different languages have recourse reconfirm this endeavor as a flow of meaning, proposing philological nuances that through the history of the millennia often cause incredible routes, extraordinary adventures, to emerge.

Dressing reality is thus the primary activity of the human being, the condition for acting and itself an action, the essential form of action, insofar as thought itself is the process of clothing reality (a fact that is not much considered). What could we “do” without the capacity of “reading” reality. We would find ourselves before a dark mass of foreboding and fear. The most important question is not that of the greatest clarity (easiest words, dressed most modestly, linearity in the correspondences), but rather, and maybe contrarily, that of the greatest richness (different words contrasting the commonplaces, dressed in the liveliest colors, uncertainty of correspondence). The word is also enchantment, marvel, joyous invention, fancy, evocation of something other, not the seal of the already seen, the confirmation of one’s certainties.

The aim of speaking and writing is therefore not that of “clarifying”, but of “enriching” reality, of inviting the unexpected, the unpredictable. The one who communicates has no obligation to give us prescriptions for repair, panaceas for our fears, confirmations of our knowledge, but can even feel free to suggest difficult routes, to make uncertainty and danger flare.

And whoever wants to feel safe in his house is free to stop his reading or cover her ears.



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--translate from italian magazine Cane Nero (Black Dog)

The Logic of Measure by Massimo Passamani

Many are the things that cannot be measured but nothing is more immeasurable than man.—Sophocles


The meaning of measure. It is an enclosure that is simultaneously a dispute with and management of life, a prison that poses the existence of people equal to zero.

And yet, as Protagoras said, the human being is the measure of all things. His intelligence is the place in which they are linked together. If the human being herself is this measure, this threshold, it means that he has no place and that her home is atopia.

A measure to impose, and the punishment for those who arrogantly go beyond it, only has meaning if it provides a boundary, a homeland, to human life. And this homeland is nothing more than the designation of a space built around the limits in which one tries to constrain that which is particularly unlimited, singularity.

But it is really the place of the limit to create trans-gression, and to justify itself as limit through punishment.

Errare divinum est (To err is divine), said Savinio. Only when we pose the measure of individuals as something that transcends them do crime and punishment have a foundation. “To err” pertains to the gods. If their empire, their measure, falls, the limits created in their image and likeness fall as well. The human being cannot help but go beyond the limits, since he himself is the limit, the boundless threshold. Furthermore, only in this hubris, in this arrogance, is her possibility for affirming herself as individual to be found.

As Holderlin understood with regards to Sophocles’ Oedipus, the human being questions and lives “immeasurably”. Relegating his individuality to the place of law, aberrations will always occur, because ab-errare [“in wandering” as well as “in error” – translator] is where one’s individuality has its place. To the extent that the individual is her own measure, she succeeds in not sacrificing her atopia, in being rooted in the absence of place.

This absence of place is an utter absurdity for philosophy. And this is why its words have always advised moderation, the truth that stands in the middle. But that middle makes the human being into a puppet of god (and of every authority), a result of hubris and power, a mistake that poses a remedy.

The measure is god’s, the state’s, society’s. All attempts to harmonize, to tolerate difference refer to a limit that is always collective. Whether this boundary is the one and indisputable truth or the multiplicity of truths is of little importance. If the truths are constrained to compose a social ensemble of which they end up being a part, there is no space for singularity, but only for different appraisals with respect to the techniques with which to preserve these walls which one could not want to destroy. Each in her own way can only be a slave. The ensemble of society—the meaning of measure—is that which one need not take into account, “except as the object of destruction.”

The uniqueness of each of us cannot be an element of something else because difference is itself the common space. The only place for difference is the absence of place. Individuality must defend its difference and want the difference of others to exist as well. My difference is revealed because that of others exists.

Power, on the contrary, is the foundation of a territory of identity and measurement, a territory from which it is impossible to escape without destroying the community of those who have been made equal to zero (that Michelstaedter called the “wicked clique”) and building the common difference.

I think that affirming one’s singularity is the exact opposite of the defensive armoring of oneself, that prison-like enclosure from which (as the skeptical “reaction” to the religion of the common good and sacrifice would have it) to control the world with the disenchantment of doubt. Difference is not a slit through which to spy on the movements of the other, afraid that she might go too far in making his way and thus could disturb our tranquility. There isn’t any kitchen garden to cultivate as Voltaire believed. Distrust, the fear of the other that makes us move away suddenly when we touch a strange body, is an ivory tower under siege. The immeasurable dimension in which it is possible to live together without domination and abuse, and so also without their double, Harmony, can “settle” in no one place.

Singularity has no homeland because the homeland is power.

The individual in revolt is a “restless place between the night and the light”, between destruction and creation. And more. The light itself is darkness, since Phanes “sits inside, in the sanctuary of the night.” But not even the liquidation of the dialectic that always transforms the negative into the positive, annihilating it, is capable of becoming a certainty. If we were to look for the measure, the one of being against or outside, in the sanctuary of the night, we would end up becoming evangelists of demolition, pensioners of revolt.

In its endless skirmishes, the Logic seems unshakable. And yet its rigid form cannot resist anyone who wants to live without measure.

Once again, more than a project, it is a question of knowing how to live.


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The Body and Revolt by Massimo Passamani

The entire history of western civilization can be read as a systematic attempt to exclude and isolate the body. From Plato on, it has been seen at various times as a folly to control, an impulse to repress, labor power to arrange or an unconscious to psychoanalyze.

The platonic separation between the body and the mind, a separation carried out to the complete advantage of the latter (“the body is the tomb of the mind”), even accompanies the seemingly most radical expressions of thought.

Now, this thesis is supported in numerous philosophy texts, almost all except those that are alien to the rarefied and unwholesome atmosphere of the universities. A reading of Nietzsche and of the authors like Hannah Arendt has found its appropriate scholastic systematization (phenomenological psychology, idea of difference and a way of pigeon-holing). Nonetheless, or actually because of this, it does not seem to me that this problem, the implications of which are many and fascinating, has been considered in depth.

A profound liberation of individuals entails an equally profound transformation of the way of conceiving the body, its expression and its relations.

Due to a battle-trained christian heritage, we are led to believe that domination controls and expropriates a part of the human being without however damaging her inner being (and there is much that could be said about the division between a presumed inner being and external relationships). Of course, capitalist relationships and state impositions adulterate and pollute life, but we think that our perceptions of ourselves and of the world remain unaltered. So even when we imagine a radical break with the existent, we are sure that it is our body as we presently think of it that will act on this.

I think instead that our body has suffered and continues to suffer a terrible mutilation. And this is not only due to the obvious aspects of control and alienation determined by technology. (That bodies have been reduced to reservoirs of spare organs is clearly shown by the triumph of the science of transplants, which is described with an insidious euphemism as a “frontier of medicine”. But to me the reality seems much worse than pharmaceutical speculations and the dictatorship of medicine as a separate and powerful body reveals.) The food we eat, the air we breathe and our daily relations have atrophied our senses. The senselessness of work, forced sociality and the dreadful materiality of chit-chat regiment both mind and body, since no separation is possible between them.

The docile observance of the law, the imprisoning channels into which desires, which such captivity really transforms into sad ghosts of themselves, are enclosed weakens the organism just as much as pollution or forced medication.

“Morality is exhaustion,” said Nietzsche.

To affirm one’s own life, the exuberance that demands to be given, entails a transformation of the senses no less than of ideas and relationships.

I have frequently come to see people as beautiful, even physically, who had seemed almost insignificant to me until a short time earlier. When you are projecting your life and test yourself in possible revolt with someone, you see in your playmates beautiful individuals, and not the sad faces and bodies that extinguish their light in habit and coercion any more. I believe that they really are becoming beautiful (and not that I simply see them as such) in the moment in which they express their desires and live their ideas.

The ethical resoluteness of one who abandons and attacks the power structures is a perception, a moment in which one tastes the beauty of one’s comrades and the misery of obligation and submission. “I rebel, therefore I am” is a phrase from Camus that never ceases to charm me as only a reason for life can do.

In the face of a world that presents ethics as the space of authority and law, I think that there is no ethical dimension except in revolt, in risk, in the dream. The survival in which we are confined is unjust because it brutalizes and uglifies.

Only a different body can realize that further view of the life that opens to desire and mutuality, and only an effort toward beauty and toward the unknown can free our fettered bodies.

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Streamlined Production by Alfredo M. Bonanno

Among the various characteristics of the last several years, the failure of global automation in the factories (understood in strict sense) must be pointed out, a failure caused by the failure of the prospects and, if you will, the dreams of mass production.

The meeting between the telematic and traditional fixed production (harsh assembly lines later automated up to a certain point with the introduction of robots) has not developed toward a perfecting of the lines of automation. This is not due to problems of a technical nature, but due to problems of an economic nature and of the market. The threshold of saturation for technologies that can replace manual labor has not been exceeded; on the contrary there are always new possibilities opening in this direction. Rather, the strategies of mass production have been surpassed, and have thus come to have little importance for the economic model of maximum profit.

The flexibility that the telematic guaranteed and has steadily made possible in the phase of the rise of post-industrial transformation at a certain point caused such profound changes in the order of the market, and thus of the demand, as to render the opening that the telematic itself had made possible or rather put within reach useless. Thus, the flexibility and ease of production is moved from the sphere of the factory into the sphere of the market, causing a standstill in the telematic development of automation, and a reflourishing of new prospects for an extremely diversified demand that was unthinkable until a few years ago.

If one reads the shareholders’ reports of some of the great industries, it becomes clear that automation is only sustainable at increasing costs that quickly be come anti-economical. Only the prospect of social disorder of a great intensity could still drive the financially burdensome path of global automation.

For this reason, the reduction of the costs of production is now entrusted not only to the cost of labor, as has occurred in the past several years as a consequence of massive telematic replacement, but also to a rational management of so-called productive redundancy. In short, a ruthless analysis of waste, from whatever point of view, and, first of all, from the perspective of production times. In this way, by a variety of means, productive pressure is exercised once again on the producer in flesh and blood, dismantling the ideology of containment on the basis of which an easing of the conditions of suffering and exploitation that have always been characteristic of wage labor was credited to telematic technology.

The reduction of waste thus becomes the new aim of streamlined production, in its time based on the flexibility of labor already consolidated and the productive potentiality guaranteed by the telematic coupling as its starting point. And this reduction of waste falls entirely on the back of the producer. In fact, the mathematical analysis realized through complex systems already in widespread use in the major industries can easily solve the technical problems of contractors, which is to say, those relative to the combination of raw materials and machinery, in view of maintenance. But the solution to these problems would remain a marginal matter to production as a whole if the use of production time were not also placed under a regime of control.

Thus, the old taylorism comes back into fashion, though now it is filtered through the new psychological and computing technologies. The comprehensive flexibility of large industry is based on a sectoral flexibility of various components, as well as on the flexibility of the small manufacturers that peripherally support the productive unity of command. Work time is thus the basic unity for the new production; its control, without waste but also without stupidly repressive irritations, remains the indispensable connection between the old and new productive models.

These new forms of control have a pervasive nature. In other words, they tend to penetrate into the mentality of the individual producer, to create general psychological conditions so that little by little external control through a timetable of production is replaced by self-control and self-regulation of productive times and rhythms as a function of the choice of objectives, which is still determined by the bodies that manage productive unity. But these decisions might later be submitted to a democratic decision from below, asking the opinion of individuals employed in the various production units with the aim of implanting the process of self-management.

We are speaking of “suitable synchronism”, not realized once and for all, but dealt with time and again, for single productive periods or specific production campaigns and programs, with the aim of creating a convergence of interest of interests between workers and employers, a convergence to be realized not only on the technical terrain of production, but also on the indirect plane of solicitation of some claim to the demand, which is to say, on the plane of the market.

In fact, it is really in the market that two movements within the new productive flexibility are joined together. The old factory looked to itself as the center of the productive world and its structures as the stable element from which to start in order to conquer ever-expanding sections of consumption to satisfy. This would indirectly have to produce a worker-centered ideology, managed through guidance by a party of the sort called proletarian. The decline of this ideological-practical perspective could not be more evident today, not so much because of the collapse of real socialism, and all the direct and indirect consequences that followed from this and continue to grow out of it, but in reality, due to the productive changes which we are discussing. There is thus no longer a distinction between the rigidity of production and the chaotic and unpredictable flexibility of the market. Both these aspects are now brought back under the common denominator of variability and streamlining. The greater ability to penetrate into consumption, whether foreseeing and soliciting it or restraining it, allows the old chaos of the market to be transformed into an acceptable, if not entirely predictable, flexibility. At the same time, the old rigidity of the world of production has change into the new productive speed. These two movements are coming together in a new unifying dimension on which the economic and social domination of tomorrow will be built.


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Freedom's Disorder by Massimo Passamani

The state is the supreme expression of institutional order. It is a model of social organization built on hierarchy, control and coercion. According to one view that many anarchists share, institutional order is nothing other than the usurpation of another kind of order that could be described as spontaneous.

The theory is that social life is realized through rules that are intrinsic to it, i.e., rules that tend to occur in all contexts. This self-regulating capacity of the social whole is suffocated by the external intervention of the state (an intervention, that is to say, which corresponds to other rules, precisely those of institutional order). And anarchists have always based their theory and revolutionary projects on this spontaneity. Spontaneity both in the insurrectional clash and in the organization of society from the base when the intervention of the various political and economic activities is suspended by the struggle in course. Where there is a relative absence of power, the exploited tend to satisfy the requirements of production and distribution in a horizontal manner.

Seen in this way, real order is not that of the state which creates inequality, domination and consequently civil war, but precisely that which is spontaneous. This is the idea that Proudhon expressed with the famous phrase: “Freedom is the mother, not the daughter of order.” Order imposed from above ends up suffocating freedom while maintaining and expanding the rigid and increasingly rational organization of techniques of government. On the other hand, the complete expression of freedom would eliminate the reasons for social disorder.

I do not agree with this way of formulating the problem. And it is certainly a problem of considerable importance. What follows should therefore be read as a series of questions, above all for the writer.

It is not possible to make a distinct separation between society and the state. There is no inside or outside. In fact, if it is true that the state transforms what is produced into coercive strength in social relations, it is just as true that the power to alienate, transfer and organize this strength comes from society itself. The state has nothing of its own. And that’s not all. Every social context tends to institutionalize relationships between individuals. When it is the context that conditions relations, these become mere functions of a broader organization. Without the ceaseless will to come together and determine our associations starting from our desires, society becomes a reciprocal belonging, a bond that reproduces and autonomizes the only common element: the absence of freedom.

What I am trying to say is something a bit different from the idea that domination is a product of the dominated. It seems difficult to me to contest that if no one were to obey, no one would be able to command, as Belleguarrigue stated. But that is not what interests me here. To put it another way, I believe that there is a self-regulating spontaneity that the state extorts. Or rather, I believe that power and hierarchy are just as spontaneous as freedom and difference. Furthermore, it may be precisely domination that expresses social spontaneity (without, for this reason, falling into a reverse reading of Rousseau). Moreover, the concept of order has been used far too often as a synonym for the absence, or at least the reasonably containment, of conflict. Since it is the state that creates conflict, a society free of its interference would be ordered. In my opinion, however, authority does not originate in dispute, in the impossibility of harmonizing what is different, but rather in the attempt to impose harmony by force, to resolve, which is to say to annihilate, contraries. Class division and hierarchy are expressions of mutilated difference.

Another conception of order makes difference itself the common element, the space of the interpenetration of opposites. But the only way opposites can be harmonized is by making difference a mere function of something greater. But instead, it should be order that is a function of difference. In other words, the freedom that is tolerated or guaranteed with the aim of creating a harmonious society is not the sort that expresses singularity (that singularis which for the Latins was totally distinct). The space of individuality is a union that is always changeable and can never become a mere container.

Identifying principles of social spontaneity, charging them with a value that goes well beyond the purely descriptive aspect, really means singling out tasks and aims. As I see it, there is no guarantee that society without the state would necessarily have to be free. This is where freedom’s charm originates, precisely from the fact that it is a decision, both in the sense of a stratagem that goes beyond merely spontaneous development, and in the sense of rupture, of differentiation. Relations of mutuality without command can only be realized by constructing something, not by taking something away. If spontaneous forms of order exist, they can at most be a basis from which to start, a mutually anti-social basis.

When we rid ourselves of the destinies of spontaneity as well as the impositions of every institution, the concept of order becomes an area that is more linguistic than real. Perhaps this is how one could explain the profound antipathy that every rebel has always felt towards it. “Free, that is to say ordered,” I have read it so often. Come on, let’s not be silly.

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