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martedì 17 aprile 2012

1980 - WHY A FRAME UP




June 30 saw the release of Alfredo Bonanno and Jean Weir after 100 day's detention, leaving in prison leaving only one of the original 19 anarchist comrades arrested in the 'blitz' operation carried out by various sectors of the Italian police in Sicily and North Italy at the end of March. The comrade still in prison (now in the 'special' prison Fossombrone in Pesaro) is Massimo Gaspari, sentenced to 4 years 10 months for possession of explosives after 50 sticks of gelignite were found in his home.
So the most recent attempt by the Italian state to frame anarchist militants tries to sink miserably into oblivion after one of the most spectacularly displayed 'anti-terrorist' scoops enacted by the DIGOS, UCIGOS, the judiciary and the mass media. The overzealous attempt to draw well-known members of the anarchist movement under the spectre of criminalisation was immediately recognised by all sectors of the anarchist movement for what it was - a clumsy, hastily put together construction with no real foundations. A movement which is traditionally marked by very strong ideological and organisational differences found spontaneous unity in the work of denouncing the frame-up and the advance attack of State terrorism.
The accusations against all 19 comrades carried multiple life sentences, and under the new anti-terrorist laws they could have been kept inside for up to 6 years without trial. Here is a list of the 'offences':
A) Having in concourse formed and organised an armed group operating under the name of 'Azione Rivoluzionaria' which can be taken as one associative structure with one ideological matrix, with the aim of violently subverting the economic and social order constituted by the State.
To such an end they elaborated a theoretical plan and realised an operative strategy in particular directed at:
a) the diffusion over the national territory of armed struggle through aggregation with other people;
b) the diffusion of the theoretical programme and techniques of realisation of the same;
c) carrying out armed robberies, thefts, kidnappings for the financing and supplying of the group;
d) the constitution of arms depots, ammunition and explosives, indispensible elements for the group's activity and for the diffusion of the techniques supplied by them;
B) Of the offence of having in concourse publicly instigated to commit crimes of subversive association in the form of armed groups, for publicly having condoned such offences through the editing and diffusion of documents illustrating the ideology of the armed group to which they belong.
C) Of having in concourse and with actions carrying out the same criminal plan put out propaganda in State territory for the violent subversion of the economic and social order, documents illustrating the ideology of the armed group to which they belong.
Of all the comrades arrested only Alfredo Bonanno is now charged with 'propaganda against the state'. He and Salvo Marletta are confined to residence in Catania, and have to sign at police headquarters every second day. No legal justification has been given for this measure demonstrating a continuing repression, especially in the case of Salvo who has been cleared of all charges.
What follows is part of an article written by the Bologna Defence Committee, published in 'Umanita Nova' while the comrades were still in prison. It gives a fair analysis of the frame up.
WHY A FRAME UP
It is obvious that there was a precise plan to draw well known members of the anarchist movement into the 'terroristic' goings on in the country.
Already with the arrest of Gianfranco Fiana (whom police and judiciary maintain is the 'leader' of Azione Rivoluzionaria) they want to draw in the anarchist movement as supporter and cover for this clandestine grouping. The procurator Monti, boasting that he has arrested Faina, is striving to 'close the case'. In the face of the impossibility of discovering real links between Faina and the anarchist movement, they go towards the construction of a frame up. Elements of this provocatory design are: a) seeking the political inheritors of Faina; b) seeking the political reasons for coupling anarchist militants and Azione Rivoluzionaria; c) seeking evidence to support the thesis that sectors of the anarchist movement are concealing the programme of a clandestine party. What road do they take:
Alfredo Bonanno, well known member of the anarchist movement, writer and editor with over 20 imputations for 'Anarchismo' editions (that publishes classics of the revolutionary workers' movement, historical documents and documents of counter-information), is perhaps the person most suited to the investiture of 'ideologist' by the judiciary in search of a successor to Faina.
Bonanno was chosen as he is responsible for the review ANARCHISMO, a review that has always been open to every type of debate within the revolutionary left, including debates on the present situation and on armed struggle, bearing a theoretical contribution aimed at building a real class opposition.
Azione Rivoluzionaria is characterised by its actions and documents as being a combattent group of anarchist-communist inspiration.
In order to build a link between this group and the anarchist movement the judiciary are trying to invent a political-ideological-organisational continuity between the debate in course in the review and certain unclaimed practises of illegality or some which could be attributed to AR. The occasion for carrying the whole operation to Bologna (where Faina was arrested) is given by 6 unsolved robberies of notaries in Bologna.
The Bologna judiciary uses these episodes to issue arrest warrants against the comrades of the publishing house Anarchismo.
It matters little to the magistrates that the witnesses to the events described different persons in each case, for example of 'two very young robbers... both little taller than 1 metre 60, dressed in jeans and jerkins, with north Italian accents' or 'the bandits, two men and a woman, were elegantly dressed, had the decisive way of professionists, and had no particular regional accent'; while Alfredo, Salvo and Jean (accused of these robberies) are anything but all small and have accents quite different to the central or north Italian ones: the important thing was to have a pretext in order to begin the operation.
Once the comrades associated with ANARCHISMO had been singled out as a group ideologically akin to AR, and once the system had succeeded in issuing an arrest warrant against the 'first link in the chain', they continued, following the editorial itinerary of the review. The first was Catania (where the review was edited until 1977), then Bologna (where Sandro Vandini was editor during 1977), then Forli (which followed Bologna, and where Franco Lombardi is now editor responsible for Anarchismo).
From this itinerary the judges are seeking elements to support the original axiom: money from robberies, documents to prove subversive association, arms to prove the constitution of an armed group, but especially documents in order to link up this 'criminalised' area with the whole national and international anarchist movement.
They try to use the five bullets found in the possession of one comrade (Sandro Vandini, sentenced to 7 months for the same), and the 50 sticks of gelignite Massimo Gaspari, sentenced to 5 years and at present in the special prison of Fossombrone) as concrete evidence of the existence of an armed group, use the fact that these comrades belong to the anarchist movement (most of them, not all of them) and the political debate developed in the review to contest them with subversive association which could link the anarchist movement to the clandestine groups external to the declaredly marxist-leninist associations.
After the demonisation of the Autonomy movement, they pass on to the criminalisation of other members of the revolutionary movement which, although not considering the practice of armed struggle the sole revolutionary instrument, keep alive their open antagonism to the State.
Already on other occasions the anarchist movement has been crossed by repressive actions of the State: raids, arrests, murders, political manipulation. Never before though has the attack taken the form of sirectly criminalising anarchist ideas. Up until today 'criminalised' comrades have been attacked in the context of the social movements in which they participated, or because 'caught in the act' of arming themselves. Some cases stood out over others, demonstrating the beginning of a more inclusive attack: the provocatory raids at the Anarchist Federation of Empola, the frame up around the 'den' at via delle Tovaglie in Bologna, the arrests of the anarchist comrades in Biella and Turin (because of absenteeism and counter-information activities), the haul at the meeting about prisons at Radio Proletaria, the arrests in Genoa, etc. etc.
We are not trying to imply that persecution is aimed only at anarchists: the repressive plan of the State is wider, strikes all political practice, the political and organisational points of reference which proletarian conflictuality can recognise as its own, regardless of their ideological composition. So the Autonomy movement, the anarchist movement, and the marxist sectors which go beyond the strictly political and are affirming their revolutionary involvement directly.
The repressive plan of the State covers not only the criminalisation of antagonistic behaviour, but of the very idea which can give this behaviour a strategic or programmatic body. The objective is to destroy the revolutionary identity which has matured in these areas during the past ten years, to make the militants who have come from the vast movement of contestation begun in '68 deny their own history, their own experiences and the ideas that they have matured.
This is the hysterical response of a state which is in deep crisis, no longer capable of guaranteeing the 'democratic spaces' vital to the legitimisation of capitalist bureaucratic domination.
This plan cannot avoid including the history of anarchism, which has permeated all the revolutionary movements, not the least those which from the 1968 to the 1969 of the workers reached the insurrectional attempt of the 'non-guaranteed' young unemployed and students.
They need to extracate the social element from anarchist practice, put the libertarian militants on the defensive and into the purely political field of contrast with the State which 'violates' its laws, make them lose their social identity and reduce them to bandits fighting a war which the proletariat have not yet declared.
This is the provocatory nature of the frame up against the comrades of the review Anarchismo and those other comrades drawn into this affair (more or less by chance?): to induce them to measure themselves in the contestation of an event completely invented by the police to form an identity (which has never denied illegal practice) and illegal actions completely eradicated from a social praxis involving the mass. This is the crux of the matter as far as we anarchists are concerned.
We are not asking, through 'a sense of justice' for the laws of the State to be applied, because we know that these laws are functional only to the ends of power and the negation of every alternative moment. But we are defining our political identity, saying what is ours and what is not, denouncing when they try to build an image of us which is not ours: that of the terrorist against society, violent by ideology, when our practice is for and in society, when our violence is always justified by the defence of the political conquests of the movement, the defence of the freedom, even partial, which the history of emancipationis conquering day after day.
We have no problem therefore in saying, as we have always done, that we claim the right for every proletarian to give hiself whatever means necessary to express his own revolutionary potential, nor are we contradicting ourselves when we affirm that we are quite against and external to the political practice which considers the armed encounter of specific groups a field in which wider spaces of social emancipation can be opened up.
Evidently the Minister for Internal Affairs and his forces, when they enacted this frame-up against the review Anarchismo, hoped that the (although existing) contradictions (and the dialectic) within the anarchist movement would split open in the face of the blackmail of repression, cause 'excommunications' and take a distance and manifest various forms of opportunism.
The meeting of the anarchist movement on March 28 1980 demonstrated quite the contrary: it detected the frame-up, expressed full solidarity with the comrades struck by it, claimed their own political identity, of which this document is one instrument, in an unequivocal response to the will of repression.
Bologna Defence Committee.

Published in Umaniat Nova, no. 14 of April 20, 1980

martedì 13 marzo 2012

en it -For A World Absolutely Other


Life unbridled, a venture into the absolute other, requires the total destruction not only of ‘my’ work, but of the very concept of work and economy as the basis of human relationships.

— Jean Weir

If the anarchist project can seem incomprehensible to those who have learned to accept the necessity of being ruled, who have learned to prefer security to freedom, that project understood in its totality, as the complete overturning of all social relations based on obligation and compulsion, can even be incomprehensible to many anarchists. The idea of the destruction of work is frequently met with incomprehension. And this comes in more than one form.

The most frequent form of incomprehension I have encountered when I have spoken of the destruction of work is that which simply exclaims: “But we have to eat!” In certain ways this reaction is quite similar to the response to the call for the destruction of prisons, cops and states which cries: “But then rape, robbery and murder would run rampant!” It is a response that stems from habit — we have always lived a certain way. Within this way specific institutions are said to fulfill specific needs — thus, work and the economy are the institutional framework through which food is provided within the present system of social relationships, and we know of no others (except by rumor). So the thought of a world without work evokes visions of starvation precisely at the point where the capacity to dream stops.

Another form of incomprehension involves confusion over what work is. This stems in part from the fact that the word can be used in ambiguous ways. I may, indeed, say that I am “working” on an article for WD or on a translation. But when I am doing these things, it is, in fact, not work, because there is nothing compelling me to do them, I have no obligation to do them; I do them solely for my own pleasure. And here is where the basic meaning of work and its destruction becomes clear.

Work is an economic social relationship based upon compulsion. The institutions of property and commodity exchange place a price tag upon survival. This forces each of us to find ways to buy our survival or to accept the utter precariousness of a life of constant theft. In the former case, we can only buy our survival precisely by selling large portions of our lives away — this is why we refer to work as wage slavery — a slave is one whose life is owned by another, and when we work, capital owns our lives. And with the world domination of capital, increasingly the totality of existence is permeated by the world of work — there is no moment that is our own unless we ferociously rip it from the grip of this world. Though it is true that wage slavery cannot be equated with chattel slavery, it is also true that the masters of this world, in referring to us as “human resources”, make it very clear how they view us. So survival with a price tag is always opposed to life and work is the form this opposition takes.

But theft (and its poor cousin, dumpster diving) does not in itself free us from work. “Even robbing banks or reappropriating goods remains within the logic of capital if the individual perpetrator of the deed does not already have their own project in motion” (Jean Weir). And here is one of the most common misunderstandings of an anti-work perspective: confusing the avoidance of having a job with the attack on the world of work. This confusion manifests in a practical emphasis on methods for surviving without a job. Thus, survival continues to take precedence over life. One encounters so many people now within certain anarchist-influenced subcultures, who know where all the dumpsters, all the free feeds, all the easy shoplifting stores, etc. are, but who have no concept of what to do with their lives beyond surviving on the streets. The individual with a clear idea of her project who, for example, chooses to take a job temporarily at a printers in order to learn the skills and steal as much material as she needs to start her own anarchist publishing projecting — quitting the job as soon as his projectual tasks are accomplished — is acting far more pointedly against the world of work than the individual who spends his days wandering from dumpster to dumpster, thinking only of how he’s avoided a job.

Work is a social relationship or, more precisely, part of a network of social relationships based upon domination and exploitation. The destruction of work (as opposed to its mere avoidance), therefore, cannot be accomplished by a single individual. One who tried would still find herself trapped within the world of work, forced to deal with its realities and the choices it imposes. Nor can work be destroyed separately from the complete destruction of the system of social relationships of which it is a part. Thus, the attack against work starts from our struggle to reapproriate our lives. But this struggle encounters the walls of the prison that surrounds us everywhere, and so must become the struggle to destroy an entire social world, because only in a world that is absolutely other, what some have called a “world turned upside-down”, will our lives ever truly be our own. Now we can snatch moments and spaces — and indeed this is necessary in order to give us the time to reflect upon what we, as individuals, really want to do with our lives. But the task remains before us of breaking down the prison walls.

In fact, the anarchist insurrectionary project, whether thought of in terms of work, the state, the family, the economy, property, technology, religion, law or any other institutions of domination, remains the same. The world of domination is one. The institutions form a network, and one cannot escape through the cracks. We must destroy the net and adventure into the unknown, having made the decision to find ways to relate and create our exist that are absolutely other, ways that we can experiment now, but only in our struggle to destroy this world, because only in this struggle can we snatch the time and space we need for such experiments. And in speaking of a world that is absolutely other, there is little one can say. When asked, “But if we destroy work, how will we eat?”, all one can say is, “We will figure that out as we go along.” And, of course, that is not satisfying for those who want easy answers. But if our desire is to make our lives our own, and if this requires a world that is absolutely other than the social world in which we live, we cannot expect to have the words for that world. Where would we find them here, where even the primitivists must resort to economic comparisons and an accounting of hours of work to valorize their utopia? As we destroy the old world and experiment with new ways to live, the words will come, if they are desired. Their shadows are sometimes visible in poetry, but if we realize our lives poetically, will we even still desire the words?

http://theanarchistlibrary.org/HTML/Various_Authors__Willful_Disobedience_Volume_4__number_1.html#toc5


Per un mondo assolutamente altro

Per un mondo assolutamente altro

Una vita sfrenata, un viaggio nell’altro assoluto, richiede la totale distruzione non solo del “mio” lavoro, ma anche del vero concetto di lavoro ed economia in quanto basi delle relazioni umane. Jean Weir

Se il progetto anarchico può risultare incomprensibile a quelli che hanno imparato ad accettare la necessità di essere governati e a preferire la sicurezza alla libertà, questo progetto inteso nella sua totalità, come completo rovesciamento di tutte le relazioni sociali basate sull’obbligo e sulla forzatura, può essere incomprensibile persino per molti anarchici. L’idea della distruzione del lavoro va frequentemente incontro a incomprensioni. E ciò succede in più di una forma.

Il tipo più frequente di incomprensione che ho incontrato quando ho parlato di distruzione del lavoro consiste nella banale esclamazione: “Ma dobbiamo mangiare!”. Per alcuni versi questa reazione è piuttosto simile alla risposta all’appello per la distruzione delle prigioni, con poliziotti e stati che si lamentano: “Ma allora poi gli stupratori, i ladri e gli assassini sarebbero a piede libero!”. Questa è una risposta che nasce dall’ambiente – abbiamo sempre vissuto in un certo modo. Dentro questo modo ci sono istituzioni specifiche addette a soddisfare bisogni particolari – infatti, il lavoro e l’economia sono i contesti istituzionali attraverso i quali il cibo viene fornito all’interno dell’attuale sistema di relazioni sociali, e non ne conosciamo altri (se non per sentito dire). Cosi l’idea di un mondo senza lavoro evoca visioni di carestia soprattutto quando termina la capacità di sognare.

Un altro tipo di incomprensione riguarda la confusione su cosa sia il lavoro. Questo nasce in parte dal fatto che questa parola può essere usata in modo ambiguo. Io posso, infatti, dire che sto “lavorando” a un articolo per WD o a una traduzione. Ma quando faccio queste cose, non si tratta di lavoro, perché non c’è nulla che mi costringe a farle, non ho l’obbligo di farle; le faccio solamente per il mio piacere personale. Ed è qui che diventano chiari il significato basilare del lavoro e della sua distruzione.

Il lavoro è una relazione sociale economica basata sulla costrizione. Le istituzioni della proprietà e dello scambio di merci assegnano alla sopravvivenza un’etichetta con il prezzo. Ciò costringe ciascuno di noi a cercare modi per comprare la nostra sopravvivenza o ad accettare la totale precarietà di una vita di costante furto. Nel primo caso, possiamo comprare la nostra sopravvivenza solamente vendendo ampie porzioni delle nostre vite – ecco perché ci riferiamo al lavoro come schiavitù salariale – schiavo è chi ha la propria vita posseduta da un altro, e quando lavoriamo, il capitale possiede le nostre vite. E con il dominio mondiale del capitale, sempre di più la totalità dell’esistenza è permeata dal mondo del lavoro – non c’è un momento che è nostro tranne se lo strappiamo con ferocia dalla presa di questo mondo. Sebbene è vero che la schiavitù salariale non può essere equiparata con quella umana, è vero anche che i padroni di questo mondo, riferendosi a noi come “risorse umane”, dimostrano molto chiaramente in che modo ci vedono. Pertanto la sopravvivenza con un’etichetta prezzata è sempre in opposizione alla vita ed il lavoro è la forma di opposizione che essa prende.

Ma il furto (e il suo cugino povero, il rovistare tra i rifiuti) non ci libera in se dal lavoro. “Anche rapinare banche o riappropriarsi della merce rimane all’interno della logica del capitale se l’individuo che compie ciò non ha già altri progetti in corso” (Jean Weir). E qui c’è una delle più comuni incomprensioni della prospettiva anti-lavoro: si confonde il fare a meno del lavoro con l’attacco al mondo del lavoro. Questa confusione si manifesta in un’enfasi pratica nei confronti dei modi per sopravvivere senza un lavoro. Infatti, la sopravvivenza continua ad avere la precedenza rispetto alla vita. Adesso si incontrano molte persone all’interno di alcune sottoculture influenzate dall’anarchia, le quali sanno dove stanno tutti i cassonetti, i cibi gratuiti, i negozi facilmente rapinabili, ecc, ma non hanno idea di cosa fare con le proprie vite oltre alla sopravvivenza per strada. L’individuo con una chiara idea di progetto che, per esempio, consiste nel lavorare temporaneamente in una copisteria al fine di imparare le competenze e rubare il materiale necessario per iniziare il proprio progetto editoriale anarchico – terminando di lavorare appena il progetto è compiuto – agisce più direttamente contro il mondo del lavoro rispetto all’individuo che passa le giornate girovagando da un cassonetto all’altro, pensando solo a come fare a meno di lavorare.

Il lavoro è una relazione sociale o, più precisamente, parte di una rete di relazioni sociali basate sul dominio e sullo sfruttamento. La distruzione del lavoro (opposta al semplice evitarlo), pertanto, non può essere compiuta da un singolo individuo. Chi ci prova si ritrova intrappolato nel mondo del lavoro, costretto a fare i conti con la sua realtà e le scelte che esso impone. E il lavoro non può nemmeno essere distrutto separatamente dalla completa distruzione del sistema di relazioni sociali del quale esso è parte. Dunque, l’attacco contro il lavoro inizia dalla nostra lotta per la riappropriazione delle nostre vite. Ma essa incontra le mura della prigione che ci circonda ovunque, e quindi deve iniziare a distruggere un intero mondo sociale, perché solo in un mondo che è assolutamento altro, ciò che alcuni hanno chiamato “mondo capovolto”, le nostre vite potranno essere davvero nostre. Adesso possiamo strapparte momenti e spazi – e infatti ciò è necessario per darci il tempo di riflettere su ciò che, come individui, vogliamo davvero fare con le nostre vite. Ma il compito che ci resta è quello di abbattere le mura della prigione.

Infatti, il progetto anarchico insurrezionale, se pensato in termini di lavoro, stato, famiglia, economia, proprietà, tecnologia, religione, legge o qualsiasi altra istituzione del dominio, resta lo stesso. Il mondo del dominio è uno. Le istituzioni formano una rete, e non si può scappare attraverso le crepe. Dobbiamo distruggere la rete e avventurarci verso l’ignoto, avendo preso la decisione di cercare strade per intrecciare e creare la nostre esistenze che siano assolutamente altre, strade che possiamo sperimentare adesso, ma solo nella nostra lotta per distruggere questo mondo, perché solo in questa lotta possiamo sottrarre il tempo e lo spazio che ci serve per tali sperimentazioni. E parlando di un mondo che è assolutamente altro, c’è una piccola cosa che si può dire. Quando viene chiesto, “Ma se distruggiamo il lavoro, come mangeremo?”, tutto ciò che si può rispondere è “Lo capiremo strada facendo”. Ciò, ovviamente, non è soddisfacente per quelli che vogliono risposte facili. Ma se il nostro desiderio è di fare proprie le nostre vite, e se esso richiede un mondo che è assolutamente altro rispetto al mondo sociale nel quale viviamo, non possiamo aspettarci di avere le parole per quel mondo. Come potremmo trovarle qui, se anche i primitivisti ricorrono ai paragoni economici e ad un ammontare di ore di lavoro per avvalorare la loro utopia? Mentre distruggeremo il vecchio mondo e sperimenteremo nuovi modi di vivere, le parole arriveranno, se saranno desiderate. La loro ombra è visibile qualche volta nella poesia, ma se realizziamo poeticamente le nostre vite, continueremo a desiderare le parole?

Willful Disobedience Vol. 4



http://parolearmate.noblogs.org/2012/03/09/it-en-per-un-mondo-assolutamente-altro/#more-210

giovedì 5 gennaio 2012

Breaking out of the Ghetto


The struggles taking place in the inner city ghettos are often misunderstood as mindless violence. The young struggling against exclusion and boredom are advanced elements of the class clash. The ghetto walls must be broken down, not enclosed.
The young Palestinians throwing stones at the Israeli army rightly have the sympathy and solidarity of comrades who see them in their just struggle for freedom from their colonial oppressors. When we see even the very young of Belfast throwing stones at British soldiers we have no doubt about their rebellion against the occupying army whose tanks and barbed wire enclose their ghettos.
There is an area of young people today however who find themselves in just as hard a battle against their oppressors, who find themselves constantly emarginated and criminalised. These young people do not find themselves fighting a liberation struggle against an external invader, but are immersed in an internal class struggle that is so mystified that its horizons are unclear even to themselves. This war is taking place within what have come to be known as the “inner cities” of Britain, areas that are now recognised by the class enemy — the capitalists, with the monarchy leading, and the State in all its forms — as the most fragile part of the class society, one that could open up the most gigantic crack and give way to unprecedented violence.
The young struggling for survival from exclusion and boredom in the deadly atmosphere of the ghettos of the eighties are in fact among the most advanced elements in the struggle in Britain.
As such they find themselves surrounded by a sea of hostility and incomprehension, even by those who in terms of their official class positions should be their comrades in struggle. No trade union or left wing party has anything to say about their struggle. They are among the first to criminalise it and relegate its protagonists to the realm of social deviance, perhaps with the distinguishing variable that instead of the `short sharp shock treatment they prefer to employ an army of soft cops and social psychiatrists.
The anarchist movement itself, anti-authoritarian by definition and revolutionary in perspective, has so far produced nothing tangible as a project of struggle which encompasses the “real” anarchists, the visceral anti-authoritarians. The forms the violence from the ghettos takes does not have the content of moral social activity that anarchists want to find. This cannot emerge spontaneously from situations of brute exploitation such as exist in the urban enclosures. Suggestions such as those of taking this morality into the ghettos which are then to be defended and “self-managed” in our opinion are quite out of place. They ring of the old “Takeover the City” slogans of Lotta Continua years ago, now just as dead as that organisation itself. The problem is not self-managing the ghettos, but breaking them down. This can only come about through clear indications of a class nature, indicating objectives in that dimension and acting to extend the class attack.
The article by the Plymouth comrades gives an indication of what is happening in most major — and many smaller cities in Britain today. These events do not reach the headlines. In fact most of what happens is not reported at all.
Clearly the conditions of the clash are very different to those where the presence of a tangible “outside enemy” has clarified the position of the whole of the exploited against the common enemy. There is no doubt in Sharpeville or Palestine or Belfast about what happens to those who collaborate with the police. In this country on the contrary, the fact that the latter have made inroads into gaining the active collaboration of people within the ghettos themselves shows the barriers of fear and incomprehension that exist and divide the exploited in one area.
Levels of cultural and social mystification have succeeded to some extent in confusing class divisions. By defining the violence of the young in pathological or ethnic terms the latter find themselves isolated and ostracised even by those who are nearest to them in terms of exploitation.
The dividing line is a fine one, however, and it can take only a mass confrontation with the `forces of order' to demonstrate to all where the real enemy lies. This happened in the Brixton nots for example where parents, seeing the police brutality at close hand, immediately moved from a tacit consensus to open antagonism towards them.
Maintaining consensus from people who have very little to gain from the “social order” involves a complex network of media, social workers, school teachers, community leaders, community police, etc, all of whom are recognised as being in positions of authority. That authority is tolerated unwillingly today. It could break down completely tomorrow.
Our work must therefore be in the direction of continually clarifying and extending the class attack by identifying and striking objectives that are easily attainable and comprehensible in the perspective of breaking down the walls of the ghettos and opening up a perspective of mass action against the common enemy.
j.w.

translate from italian Insurrection magazine

lunedì 26 dicembre 2011

THE CONQUEST OF BREAD by Peter Kropotkin (Elephant editions)


--read online
http://digitalelephant.blogspot.com/2010/08/conquest-of-bread.html


http://alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/

sabato 17 dicembre 2011

Severino Di Giovanni - Alfredo Bonanno / Jean Weir


Severino Di Giovanni

La figura di Di Giovanni ha sempre messo in luce una profonda divisione all’interno del movimento anarchico, divisione che va molto oltre i limiti degli avvenimenti specifici durante la sua vita. Da prima della attività di Di Giovanni, fino a oggi, ci sono sempre stati compagni che includono i metodi di azione diretta, lotta armata e esproprio nella lotta contro lo sfruttamento. D’altro canto, ci sono sempre stati quelli contrari a questi metodi, e a favore soltanto della propaganda e dell’educazionismo libertario. Quest’ultima è la posizione tenuta dagli anarchici argentini riuniti, all’epoca di Di Giovanni, attorno al quotidiano anarchico "La protesta". Anche oggi ci sono molti che mantengono questa posizione e che sicuramente avrebbero preferito lasciare Di Giovanni, e ciò che rappresenta, in una relativa oscurità.

Per com’è questo libro [O. Bayer, Anarchism and Violence. Severino Di Giovanni in Argentina. 1923-1931, London 1986] contiene certi difetti che devono essere indicati e che esamineremo più avanti. Il lavoro di Bayer è un tentativo onesto e oggettivo, lontano dagli stereotipi così cari alla stampa borghese. Racconti contemporanei alle sue attività riempirono colonne e colonne, dipingendo Di Giovanni come bombarolo, bandito e assassino.

Non solo la stampa dei padroni, come si dice, ma anche quella parte della stampa dalla quale ci si aspetterebbe di meglio, hanno insistito nel vedere Di Giovanni immerso in una realtà brutale e omicida, nella quale viveva e portava avanti la sua lotta, distaccato dal movimento anarchico di cui invece faceva parte.

Per esempio, l’autore della Prefazione all’edizione spagnola di questo libro, José Luis Moreno, dice: «Di Giovanni voleva dalla violenza ciò che la borghesia voleva dalla legge: uno strumento per ottenere uno scopo finale, che naturalmente in ambedue i casi erano diversi e antagonisti. Di Giovanni credeva di potere combattere la borghesia con le sue stesse proprie armi». E più avanti: « […] Egli utilizzava il suo arsenale di guerra come uno strumento di base, relegando i problemi ideologici al secondo posto. Per lui, come per molti anarchici, è questo che significava azione diretta». E ancora: «In realtà fu un romantico. Paradossalmente come potrebbe sembrare, e citando Bayer, diremo che fu un romantico della violenza, l’amore e la violenza sono veri scopi, e per lui non ce ne furono altri».

Potrebbe essere difficile al primo sguardo fare una distinzione tra la violenza proletaria della difesa e l’opprimente terroristica violenza dello Stato. Ma questa distinzione può e deve essere fatta. Attaccando le istituzioni, armi in mano, Di Giovanni non stava usando le stesse armi della borghesia, ma quelle, completamente diverse della liberazione e della rivendicazione popolare, e dove mai l’autore della Prefazione all’edizione spagnola ha letto che Di Giovanni ha messo i problemi ideologici in secondo piano? Forse avrebbe fatto meglio lui, al posto di Di Giovanni braccato, inseguito dalla polizia come un animale selvaggio, ma nonostante ciò lo stesso curando in tipografia numerose pubblicazioni anarchiche, compreso un giornale quindicinale: "Culmine", e una edizione degli Scritti sociali di Reclus? E, in fine, perché definirlo un romantico? Quando sappiamo benissimo che oggi la storiografia lega questo termine agli aspetti decadenti della poetica romantica, quelli che sono lontani dalla realtà? Utilizzare questo termine oggi può solo confondere il lettore. Esisteva per Di Giovanni molto di più dell’amore e della violenza: la lotta contro il fascismo, la lotta sindacale, la lotta per una società nuova, la lotta per l’anarchia. Tutte queste lotte furono intraprese nella piena coscienza del bisogno di utilizzare mezzi pericolosi, mezzi giustificati solo dalla guerra aperta, dichiarata da quelli al potere.

Per tornare al libro. Come abbiamo detto è una ricostruzione oggettiva lontana dal sensazionalismo dell’epoca di Di Giovanni. Lo sviluppo dell’attività di Di Giovanni. è stato seguito attentamente attraverso la consultazione di giornali contemporanei, documenti e testimonianze. Dagli avvenimenti al Teatro Colon, al momento finale, davanti al plotone di esecuzione, incontriamo Di Giovanni attraverso un miscuglio di distanza e simpatia. Non avendo accesso alle fonti utilizzate, possiamo solo accettare le conclusioni raggiunte dallo storico e considerare il suo lavoro come positivo. Sono altri aspetti del libro che ci danno preoccupazione, particolarmente il frequente ricorso a giudizi di valore tutti legati ad una visione, "romantica e idealistica" dell’attività rivoluzionaria di Di Giovanni.

Non è nostra intenzione privare il lettore del piacere di leggere il racconto ricco che Bayer fornisce, allora non cercheremo di riassumere qui l’attività di Di Giovanni. Sentiamo comunque che è necessario indicare la mancanza di fondamento alle conclusioni teoriche di Bayer.

Per esempio scrive: «Da buon autodidatta, Di Giovanni crede, nella sua tragica ingenuità, che la teoria è fatta per essere applicata. Bakunin e Kropotkin avevano detto che tutti i mezzi sono leciti per giungere alla rivoluzione e per conquistare la libertà».

È in tali passaggi che ci si rende conto che Bayer. per quanto un ricercatore coscienzioso, o non ha letto, o ha capito poco del pensiero anarchico. Dove mai ha trovato l’affermazione che Bakunin e Kropotkin dicono che tutti i mezzi sono giustificabili? Dove mai ha letto che utilizzare la teoria anarchica acriticamente è tipico degli autodidatti? Dove ha saputo che la teoria anarchica è teoria fatta solo per restare sulla carta. Di Giovanni era uomo coerente, non è vero che qualunque mezzo fosse buono per lui. Sceglieva sempre i mezzi in rapporto alla violenza terroristica delle strutture del potere, ed è rimasto su questa strada fino alla fine. Chiedersi, come fa il nostro autore, la psicologia del suo rapporto con la teoria anarchica non ha senso. Faccia a faccia col nemico, il famoso volume di Galleani, è anche il titolo di una sezione del giornale di Di Giovanni "Culmine", e dimostra la vera sostanza del rapporto tra teoria e pratica. Di Giovanni sapeva che l’attacco contro l’oppressione doveva usare certi mezzi, ma sapeva anche che gli altri mezzi, la propaganda, le pubblicazioni anarchiche erano di grande valore perché servivano a preparare il campo per l’intervento attivo rivoluzionario. Ma, affinché questo scambio tra teoria e pratica potesse verificarsi, occorreva che in futuro la prima fosse sviluppata in una certa direzione, e non diventasse ostacolo nella strada dell’azione diretta come nel caso degli editori de "La protesta".

Un’altra interessante interpretazione fatta da Bayer di Di Giovanni è quella che lo identifica con l’individualismo nicciano. Questo è un problema interessante. Bayer individua a più riprese la presenza del filosofo tedesco nel pensiero di Di Giovanni. E, in effetti, questa influenza non può essere negata. Bayer ci dice: «È percepibile in Di Giovanni l’immensa l’influenza di Nietzsche (nel perquisire la sua biblioteca a Burzaco vennero trovati dei cartelli esposti alle pareti, con frasi dell’autore di Zarathustra». E in una lettera dell’22 ottobre 1928, egli stesso scrive: «Oh, quanti problemi si affacciano sulla scarpata della mia giovane esistenza, travolto da mille turbini del male! Eppure l’angelo della mia mente mi ha detto tante volte che solo nel male vi è la vita. Ed io vivo tutta la mia vita. Il regno della mia esistenza si è perduto in essa: nel male? Il male mi fa amare il più puro degli angeli. Faccio io male? Ma se essa mi guida? Nel male vi è l’affermazione più alta della vita. E stando in essa, sono equivocato? Oh, problema dell’ignoto, perché non ti risolvi? […]». Per questo Bayer. conclude: «Tenerezza che, presto, quando gli toccherà di agire, si convertirà in crudeltà. Era evidentemente un uomo spontaneo, completo nei suoi sentimenti, che agiva come ubriacato di tutta la gamma di colori, di lotte, di contraddizioni, di bellezze, di generosità, di tradimenti che la vita ci presenta. Vale a dire un autentico nicciano».

Leggere Nietzsche costituisce un impatto per molti, e probabilmente anche per Di Giovanni. Ma da questo, arrivare a definire l’uomo e le sue azioni come nicciani, sembra un passo troppo grande. Anche la presenza di alcune frasi dell’opera di Nietzsche nella biblioteca del nostro compagno, sembra essere un elemento troppo modesto per giustificare l’affermazione che lui era un dichiarato seguace delle dottrine del filosofo, L’approfondimento delle radici filosofiche è un problema molto serio e può avere un effetto su tutte le azioni dell’anarchismo che insiste sull’azione diretta, e che pur non negando l’importanza e i valori della propaganda, dell’educazione libertaria, accentua l’importanza dell’attacco contro l’oppressione.

Non è vero che Di Giovanni «agisse come ubriacato da tutta una gamma di colori, di lotte e di contraddizioni […]». La pienezza della sua concezione di vita non aveva niente della violenza improvvisata che si confonde con la forza vitale nella dimensione filosofica di Nietzsche. Non dobbiamo dimenticare la visione del filosofo tedesco riguardo l’essenza del mondo e della storia, né la sua ammirazione per l’ideale del "superuomo", qui l’elemento deterministico dell’eterno ritorno interagisce con l’elemento volontaristico e mistico della volontà di potenza. Queste tendenze opposte fanno dire delle cose interessanti al filosofo riguardo il nazionalismo, la religione e la guerra; ma anche delle affermazioni assurde e pericolose che nella bocca dei seguaci del nazionalsocialismo hanno a torto fatto di lui un filosofo di "destra". La lettura di Nietzsche come quella di Stirner è un lavoro abbastanza difficile, ed è quasi sempre stato fatto male. Ma esiste una divisione netta tra la lettura che Di Giovanni fa dei libri di Nietzsche e la sua attività anarchica, rivoluzionaria. L’aspetto volontaristico della sua attività non aveva mai lo scopo di creare un mito, o di seguire il modello del "superuomo". Aveva sempre in mente una precisa situazione di lotta, che emergeva dallo sfruttamento di classe e dall’oppressione fascista. Questa situazione venne da lui continuamente verificata, a livello teorico, nel suo giornale "Culmine".

Non si dovrebbe essere stornati dalla prosa fiorita e traboccante, una volta abbastanza comune fra gli scrittori libertari, Galleani ne è un esempio. Quando dice che "solo nel male c’è vita", il riferimento letterario si rapporta direttamente a una contraddizione che è abbastanza evidente in un uomo che ha scelto la strada dell’ "outsider". Se la dimensione borghese della vita è ciò che ognuno definisce "buono", allora solo nel "male" esiste vera vita, solo rompendo il cerchio dell’ipocrisia e il falso amore del bene è possibile trovare un differente e più essenziale bene, l’unico capace di fondare la società di domani attraverso il dolore e la sofferenza di oggi. Anche nel suo rapporto con la giovanissima compagna Josefina, egli è cosciente che dal punto di vista borghese la sua azione potrebbe essere condannata e considerata "male": ma è precisamente questo male che gli fa sentire di avere ragione e di affermare la vita. Non rimane allora null’altro da fare che accantonare le parole, guardare la realtà in faccia, e agire.

Allora arriviamo al terzo problema, che emerge da una lettura di questo libro, quello del terrorismo. Ancora una volta Bayer dà sfogo a giudizi di valore e si perde in affermazioni assurde e infondate: «Di Giovanni fu un eroe sfortunato, un giovane uomo che prese sul serio ciò che i libri della sua ideologia dicevano. Ideologia questa che, secondo come la si interpreta, può passare dalla bontà e dal rispetto per la condizione umana in tutti i suoi aspetti, alla più disperata e violenta azione soggiogatrice, giustificata con l’ideale di voler instaurare la libertà assoluta per tutti». È dunque indispensabile che il lettore tenga in mente la totale mancanza di comprensione da parte di Bayer riguardo che cos’è l’anarchismo. E, più di tutto, su che cosa significarono e significano le azioni di Di Giovanni.

Ma il nostro problema è ancora leggermente diverso. Assieme ai suoi compagni, Di Giovanni ha eseguito delle azioni che normalmente vengono definite "terroristiche", egli stesso ha scritto: «In eterna lotta contro lo Stato ed i suoi puntelli, l’anarchico che sente su se stesso tutto il peso della sua funzione e dei suoi scopi emananti dall’ideale che professa e della concezione che ha dell’azione, non può molte volte prevedere che quella valanga che fra poco andrà a far rotolare per la china dovrà necessariamente urtare il gomito del vicino in astrattiva contemplazione delle stelle o calpestare un callo di un altro che s’impunta in non smuoversi avvenga quello che avvenga intorno a lui».

In primo luogo deve essere detto chiaramente che cos’è terrorismo. La propaganda di Stato fatta dai soliti inservienti pagati della stampa borghese ha sempre chiamato terrorismo le azioni di individui o gruppi contro i responsabili dello sfruttamento, contro la proprietà, le istituzioni dello Stato e l’ordine costituito. L’altro terrorismo, il vero terrorismo, eseguito dallo Stato direttamente utilizzando l’esercito in tempo di guerra, o i padroni sul posto di lavoro, non è mai stato considerato terrorismo. E migliaia di operai uccisi, feriti ogni anno, solo in questo paese. I dolci avvelenati, i gas allucinogeni, i defoglianti e ogni genere di arma batteriologia nel Vietnam, ormai patrimonio di tutti gli Stati in guerra. Al tempo di Di Giovanni lo sport preferito della borghesia argentina era la "caccia" nella Terra del Fuego durante la quale i nativi delle foreste venivano colpiti a morte. Le stesse persone che ammazzavano questi "selvaggi" a sangue freddo per il piacere della caccia, furono fra i più decisi nel condannare le azioni di Di Giovanni. Evidentemente quando il terrore viene praticato contro gli altri non disturba il palato della borghesia. Ma quando la minaccia appare vicino casa, allora essa cambia opinione.

È giusto, dunque, che possiamo parlare di terrore solo quando parliamo di violenza repressiva, mai quando parliamo della violenza degli sfruttati. L’uso di tale termine riguardo azioni concernenti il loro diritto di difesa, diventa causa di malcomprensione, e di lunghe e inutili discussioni.

E le azioni di Di Giovanni non erano mai violente per il piacere di esserlo, non erano mai applicate indiscriminatamente per creare una tensione che avrebbe solo favorito il potere e la sua politica di consolidamento. Le azioni di Di Giovanni erano sempre guidate da uno preciso ragionamento rivoluzionario: colpire i centri del potere con azioni punitive che trovano la propria giustificazione nella violenza di Stato e che hanno lo scopo di spingere la massa verso un obiettivo rivoluzionario. Di Giovanni ha sempre tenuto conto della situazione di massa, anche se spesso è stato accusato del contrario. È anche stato accusato di avere contribuito alla repressione, scatenandola contro il movimento anarchico. Tale accusa non ha senso. La repressione poliziesca uccide un movimento rivoluzionario solo quando questo è già morto nella sua componente essenziale di attacco contro il potere. In altre parole, se un movimento rivoluzionario, in una situazione democratica, si illude che esiste solo perché vegeta all’ombra della tolleranza governativa, è logico che un’ondata di repressione finirà sempre per distruggerlo. Ma, nei fatti, questa repressione uccide solo un cadavere senza vita, qualcosa che si illudeva di essere vivo perché come una pianta buttava solo pochi semi o generava un numero di gruppi che diffondevano nient’altro che opinioni. È necessario interpretare l’attività di Di Giovanni e il suo rapporto con il movimento anarchico argentino in questo contesto.

In ultimo, è necessario dire qualcosa riguardo i possibili "incidenti" che ogni rivoluzionario deve cercare, per quanto possibile, di evitare nel corso dell’attacco contro il potere. Questi incidenti sono sempre deplorevoli, perché vengono subito visti in una luce negativa dalla massa degli sfruttati e perché mettono in pericolo la vita di persone che prese individualmente non sono responsabili per un particolare atto di repressione. Ma una volta che l’atto violento, deciso da un militante o gruppo di militanti, viene eseguito con opportuna analisi e garanzia; quando la sua opportunità politica è stata considerata ed esso viene eseguito in modo da renderlo quanto più chiaro possibile alla massa; e il militante o gruppo sono veramente parte della minoranza armata degli sfruttati: allora se l’azione causa un "incidente" e qualcuno muore durante il suo corso, non possiamo condannare l’azione, né i compagni che l’hanno eseguita.

In ogni caso, anche quando non siamo d’accordo con una particolare azione, e una critica ci sembra giustificata, dobbiamo sempre tenere in mente che la nostra critica non può andare oltre quell’azione specifica. Trarre principi generali da essa — per quanto logici questi possano sembrare — è sempre gratuito e pericoloso dal punto di vista rivoluzionario.

Molti importanti problemi riguardanti Di Giovanni non avrebbero avuto senso se i compagni che li hanno sollevati, nel passato come oggi, non avessero iniziato con delle malcomprensioni riguardo la funzione e gli scopi dell’azione rivoluzionaria.

Alfredo M. Bonanno

[Introduzione a: Osvaldo Bayer, Anarchism and Violence. Severino Di Giovanni in Argentina. 1923-1931, Elephant Editions, London 1986, pp. 7-17. In italiano su: Alfredo M. Bonanno, A mano armata, Anarchismo, Catania 1998]

http://guerrasociale.altervista.org/di_giovanni.htm

lunedì 28 novembre 2011

“COMMUNITY” SICKNESS


Anarchist practice has fallen sharply in recent years, with few actions either at mass level or at the level of specific groups. As a result we see a revival of the issue of how to get closer to ‘communism’ or to building situations that not only express our ideas and ethical and cultural values but are also capable of satisfying our fundamental personal and collective need for freedom. In other words, there is a proposal to create points of reference that go beyond the classical division between the personal and the political.
This corresponds to a growing need within the whole movement against capital today, not just the anarchist one. As hopes of profound changes in the social structure vanished with the spreading of desistance from the struggle, the concern with not letting oneself be engulfed by increasing restructuring has become greater: ‘We must continue to struggle for our own essential needs, because in any case it is not the time to talk of great macroscopic changes.’
The problem is that these impulses end up taking two roads which, if examined closely, both lead to the same dead end in the same ghetto. The first, more direct, road is that of desistance: nothing can be done, the enemy is too powerful. We might as well just rely on spreading our ideas (which are superior anyway) and not insist on attack, which only leads to repression, creating more difficulties for the movement in its fundamental activity of propaganda and spreading anarchist theory. The second, more tortuous, road is that of an organisational proposal linked to the idea of community.
Many comrades talk of ‘community’, although not always as something confined to one geographical area or in order to satisfy (or try to satisfy) certain needs, even basic ones. It should mean a different way of seeing life, culture, novelty, diversity. ‘Community’ thus escapes the dangers of conservatism or of becoming a mere repetition of empty slogans.
But very little is said about this ‘community’ in terms of its structural or other arrangement that could give some idea of its ‘operative’ side. It is seen in terms of a sense of participation, an awareness of the specific contradictions of anarchism (in truth never clear), and the desire for freedom and equality, without the former being realised at the cost of the latter, or vice versa.
Why do we believe that this road is equal to the first, that of declared and open desistance? It is easily said. Because the revolutionary struggle is an organisational fact, here and now, not simply a ‘cultural revolution’ (by the use of this term I am not referring to Mao’s cultural revolution, which has nothing to do with us, and which was ‘cultural’ in name only). Because the clash between classes leaves no room for ‘margins’ or free spaces that can be reached through operations carried out within the somewhat polluted currents of philosophical thought. Because the revolutionary always pays in first person, so is aware he will also have to face ‘sacrifice’, i.e. the postponement of projects, delay in the satisfaction of needs. Because anyone who really decides to attack the power of the oppressors cannot reasonably think that the latter will leave them in peace with their ‘ideal’ tensions of freedom and equality. Because if they really want these places of ‘communitarian’ living to be at all tangible in practical terms (and not just a cerebral exercise), they must also give some sign of good will, i.e. pronounce themselves to be against violence, against expropriation, especially in the individual sense, and against active solidarity with those who are really struggling and facing death every day, either at the workplace or in the other places where opposing interests clash.
At this point the provocation needs to be put in these terms, or so it seems to me:
We can talk about the idea of ‘community’ and limit ourselves to that. Very well. Then we should be clear about it.
Or we can try to put the idea of community into practice. All right. In that case we should be more specific about communitarian structures, activities, limitations and possibilities.
As far as the second point is concerned, we have only a vague critique of self-managed attempts within capitalist situations today, which do not take the many other problems into account.
I must say when one finds oneself faced with a myriad of not always edifying historical examples, it is always best to take a step back from an idea, no matter how important, useful or pleasant the latter might be. And the problem of ‘community’ is undoubtedly of this kind.
Let us take a look at it. The idea of ‘community’ is not specific to anarchists. On the contrary it has been developed throughout philosophical thought (the academic codification of the ideas of the dominant class) in opposition to the concept of ‘society’.
Leaving aside the specific use that Plato, Fichte and Hegel made of the idea of ‘community’, one example that needs to be borne in mind is Marx and Engel’s analysis of the primitive community in which the history of humanity began. This was to become a final community where the history of the proletariat and the class struggle were to resolve themselves. Such philosophical determinism reaches its full tragi-comic expression in Stalin’s theories of ‘community’ that stand up well alongside the theories of the National Socialists, who were not just theoreticians but ‘almost’ architects of a ‘community of a sacred culture and people’ (by force, of course).
So far we are clearly within the area of a supra-national interpretation of the concept of ‘community’.
But another elaboration of this concept has been realised in the workshops of academia, one that comes closest to the ideas that are being discussed in the anarchist movement today. This sees ‘community’ not as a supranational entity, but as a particular link between individuals, in other words as a ‘social relation’. According to this way of seeing things, individual relations are brought about by common interest, creating interaction that serves to amalgamate the ‘community’.
This concept was first formulated by the German Romantic school, by a theoretician of religion (Schleiermacher) to be precise, in 1799, and his ideas are undoubtedly linked to his concept of ‘religion’ which means ‘to bound together’ or ‘tie together’.
Then in 1887 Tonnies, in a more detailed formulation, described community as a natural organism within a kind of collective will aimed at satisfying prevalently collective interests. In this organism, individual urges and interests atrophy to a maximum degree, while the cultural orientation tends to reach an almost sacred dimension. There is global solidarity between all members. Property is held in common. Power (at least as it is understood today) is absent.
The model presented by Tonnies for his analysis is that of European rural society, in the peasant villages. Kropotkin, for his part, drew on other realities (that of the Russian ‘mir’) and from other anthropological literature (in the English language), but had a fairly similar model in mind.
In my opinion the error lies in believing that it is natural to act in a way that is both specific to certain communitarian situations, and to the historical course of a communitarian feeling that existed among certain peoples before the disintegration of the social order. In other words it was thought that some communitarian institutions had survived destruction by the modern State and continue to exist in incomplete forms that are still visible today, such as the family (or extended family), neighbourhood groups, co-operatives, etc. This is all really quite naive. Less naive, but just as mistaken (therefore dangerous), is the point of view of those who say that community is a ‘union’ that is felt ‘subjectively’ by its members, whereas society is only understood through an objective arrangement.
None of this detracts from the feelings of solidarity, equality and the refusal of individual power and property that the exploited have been capable of realising in quite well-defined forms. Just as it does not detract from the concept of self-organisation, spontaneous creativity and projectuality of those who are against power.
What I want to question here is the validity and possible use of the concept of ‘community’, if only for the following reasons:
a) in the light of the history of this concept, we cannot consider community to indicate a value that is superior to that of society;
b) it follows that we cannot consider ‘community’ to be part of a cultural heritage of progress against reaction;
c) point b) is demonstrated by the fact that the fascist and reactionary movements also—in their own way—made reference to the concept of community;
d) it is not easy to free community from the aura of the sacred or the bearer-of-truth. This has a distorting effect on the undeniable solidarity that spreads within it, a solidarity that often extends acritically under a flag or slogan;
e) it would be far from easy to separate the concept of ‘community’ from its original rural and peasant base with all the implications that are now far off in time and certainly in contrast to a general situation of profound technological change.
It seems to me that we can wind up by simply saying that there is no need to have recourse to concepts such as ‘community’, which carry pollutants that are not easy to filtre out, in order to point to the effective capacity for self-organisation that the exploited possess.
When this concept is used to refer to a possible organisational form, deceiving oneself that it would overcome the limits and contradictions, dangers and traumas that revolutionary anarchist activity inevitably carries with it in a situation of profound social laceration such as the present, I must stress my disagreement.


[Original title: Mal di ‘Comunita’, ProvocAzione 5, May 1987. English translation by Jean Weir in collaboration with John Moore and Leigh Starcross, published in Dissonances, Elephant Editions, London]

http://pantagruel-provocazione.blogspot.com/search/label/%22Community%22%20sickness

domenica 20 novembre 2011

Deranged


Journal anarchiste insurrectionaliste édité à Londres par Elephant Editions.
http://www.alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/

--PDF
Deranged N°0
http://www.non-fides.fr/IMG/pdf/deranged-read.pdf

sabato 19 novembre 2011

Alfredo M. Bonanno Apart From the Obvious Exceptions,


Alfredo M. Bonanno
Apart From the Obvious Exceptions,
Interview with Radio Onda Rossa,
A Few Considerations by a Frequenter of the Courts

Two well dressed little men, frequenters of the Courts of Rome by profession, have decided to arrest a few dozen comrades and incriminate as many more… A girl just turned twenty ends up reciting the role of the ‘penitent’ under the protection of a forest of bayonets… But we are defending ourselves. Because we are not convinced that the game is over completely, or that the State is winning even this ongoing small battle, and we believe there are still possibilities, even legal technicalities, in our favour. Apart from the obvious exceptions of course.

--Download Obvious Exceptions as a pdf
http://alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/pdf/obviousexceptions.pdf

venerdì 18 novembre 2011

The Angry Brigade, Documents and Chronology


The Angry Brigade,
Documents and Chronology

Shows some extent of the armed struggle that was carried out in Britain in the late sixties and early seventies, reproposing the validity of armed attack against capital in all its forms.

--pdf Angry Brigade 1967-1984 : Documents & Chronology (Elephant Editions)
http://325.nostate.net/library/abrigade.pdf

http://alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/

domenica 13 novembre 2011

New Leeds ABC Pamphlet-A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir (u.k.)


Leeds ABC | 02.08.2011
A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir

“We must never forget that – beyond the anecdotes and reminiscences, prison consists of so many reinforced boxes that millions of people all over the world are locked up in day and night. The latter are hostages of the State and live at the mercy of a hierarchy of vile cowards 24 hours a day.”

Despite her long involvement in our movement, Jean Weir’s natural modesty has made getting an interview out of her “like getting blood out of a stone”. Our comrades at the anti-prisons magazine ‘325’ succeeded though, and having read the interview with great interest when it was published in ‘325’ a couple of years ago, we thought that others would enjoy reading it as a small pamphlet.

http://325.nostate.net/library/8-325_net1.pdf

In the interview, Jean talks about her experiences in Italian prisons in the 1990’s, and about the solidarity she received, both from comrades outside and from her fellow prisoners. As always she has much of interest to tell us, going on to speak about organising in Sicily in the1980’s and about her ideas in general.

We have produced this pamphlet in an A6 format so that you can slip it into your pocket (perhaps next to your lighter and bandana) and we hope you enjoy reading it as much as we did. All money raised from sales will go to supporting imprisoned comrades in Greece, a cause which like that of supporting prisoners everywhere, we know Jean holds dear.

‘A Passion For Freedom’ is available for £2, including UK postage, from Leeds ABC, 145-149 Cardigan Road, Leeds, LS6 1LJ. Please send well-disguised cash or blank postal orders. As with all Leeds ABC publications it will be sent to prisoners free of charge upon request.

Leeds ABC

leedsabc@riseup.net

http://www.leedsabc.org/

giovedì 13 ottobre 2011

New Leeds ABC Pamphlet-A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir (u.k.)


Leeds ABC | 02.08.2011
A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir

“We must never forget that – beyond the anecdotes and reminiscences, prison consists of so many reinforced boxes that millions of people all over the world are locked up in day and night. The latter are hostages of the State and live at the mercy of a hierarchy of vile cowards 24 hours a day.”

Despite her long involvement in our movement, Jean Weir’s natural modesty has made getting an interview out of her “like getting blood out of a stone”. Our comrades at the anti-prisons magazine ‘325’ succeeded though, and having read the interview with great interest when it was published in ‘325’ a couple of years ago, we thought that others would enjoy reading it as a small pamphlet.

http://325.nostate.net/library/8-325_net1.pdf

In the interview, Jean talks about her experiences in Italian prisons in the 1990’s, and about the solidarity she received, both from comrades outside and from her fellow prisoners. As always she has much of interest to tell us, going on to speak about organising in Sicily in the1980’s and about her ideas in general.

We have produced this pamphlet in an A6 format so that you can slip it into your pocket (perhaps next to your lighter and bandana) and we hope you enjoy reading it as much as we did. All money raised from sales will go to supporting imprisoned comrades in Greece, a cause which like that of supporting prisoners everywhere, we know Jean holds dear.

‘A Passion For Freedom’ is available for £2, including UK postage, from Leeds ABC, 145-149 Cardigan Road, Leeds, LS6 1LJ. Please send well-disguised cash or blank postal orders. As with all Leeds ABC publications it will be sent to prisoners free of charge upon request.

Leeds ABC
leedsabc@riseup.net
http://www.leedsabc.org/
http://actforfreedomnow.wordpress.com/2011/08/02/new-leeds-abc-pamphlet-a-passion-for-freedom-an-interview-with-jean-weir-u-k/

martedì 6 settembre 2011

ELEPHANT Editions


Elephant Editions is no more than a collection of texts, a contribution to the great cauldron of dreams, ideas and experimentation for those who have decided to make their desires reality, now, without delay.

The prices are orientative, with the usual reductions for bulk orders, distributors, etc.

If you find any of the texts of interest and wish to receive them, send what you can. No amount is too little—or too much. Obviously, the less time spent procuring the necessary means, the more could be spent making available material that might be useful to us all. So it’s also up to you.

It goes without saying that books and pamphlets will be sent on request to those in the clutches of State repression.

Any requests or contributions concerning this editorial project should be sent to:


BM Elephant
London, UK
WC1N 3XX

The BM box is now up and running again.
Cheques payable to Jean Weir



In Europe Elephant Editions are distributed by Active Distribution
http://www.activedistribution.org/

In the United States, Elephant editions are distributed by AK Press, Killing King Abacus, Quiver

http://www.geocities.com/kk_abacus/
http://www.anti-politics.net/distro/#dy
http://www.akpress.org/search?action=find_book&search_key=publisher&query=elephant&x=0&y=0

Other distributions please get in touch.

you can send e-mail to :

jean elephanteditions.org

you can send encrypted e-mail to :

bandit elephanteditions.org

get the GnuPG key
http://alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/bandit.gpgkey

download GnuPG
http://www.gnupg.org/(en)/download/index.html

http://alphabetthreat.co.uk/elephanteditions/

http://digitalelephant.blogspot.com/

martedì 2 agosto 2011

New Leeds ABC Pamphlet-A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir (u.k.)


Leeds ABC | 02.08.2011
A Passion For Freedom: An Interview With Jean Weir

“We must never forget that – beyond the anecdotes and reminiscences, prison consists of so many reinforced boxes that millions of people all over the world are locked up in day and night. The latter are hostages of the State and live at the mercy of a hierarchy of vile cowards 24 hours a day.”

Despite her long involvement in our movement, Jean Weir’s natural modesty has made getting an interview out of her “like getting blood out of a stone”. Our comrades at the anti-prisons magazine ‘325’ succeeded though, and having read the interview with great interest when it was published in ‘325’ a couple of years ago, we thought that others would enjoy reading it as a small pamphlet.

In the interview, Jean talks about her experiences in Italian prisons in the 1990’s, and about the solidarity she received, both from comrades outside and from her fellow prisoners. As always she has much of interest to tell us, going on to speak about organising in Sicily in the1980’s and about her ideas in general.

We have produced this pamphlet in an A6 format so that you can slip it into your pocket (perhaps next to your lighter and bandana) and we hope you enjoy reading it as much as we did. All money raised from sales will go to supporting imprisoned comrades in Greece, a cause which like that of supporting prisoners everywhere, we know Jean holds dear.

‘A Passion For Freedom’ is available for £2, including UK postage, from Leeds ABC, 145-149 Cardigan Road, Leeds, LS6 1LJ. Please send well-disguised cash or blank postal orders. As with all Leeds ABC publications it will be sent to prisoners free of charge upon request.

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- e-mail: leedsabc@riseup.net

- Homepage: www.leedsabc.org

sabato 16 luglio 2011

Traducción de una entrevista a la compañera anarquista Jean Weir


El siguiente texto fue traducido de la revista 325 Nº8 de septiembre de 2010.

325.nostate.net

Con mucho gusto, presentamos estas preguntas a la compañera anarquista de Elephant Editions Jean Weir. Jean hace traducciones y publicaciones y participa desde hace mucho tiempo en actividades anarquistas a nivel callejero. Ella es muy divertida, con los pies en la tierra, tiene un carácter fuerte e incansable, esta llena de vida y corazón….

1. Como te encontraste, junto a cuatro anarquistas mas (Antonio Budini, Christos Stratigopulos, Eva Tziutzia, y Carlo Tesseri), detenida y acusada de robo a mano armada el 19 de setiembre de 1994 al banco rural de Rovereto, en Italia? Como evolucionó tu vida como para llevarte a esta situación?

Como es que me encontré detenida el día 19 de setiembre de 1994…. pues, obviamente, no era el crimen perfecto….. un par de gente del pueblo nos vieron saltar una valla yendo hacia al bosque de las montañas Chizzola. Empezó una gran búsqueda policial y dentro de un par de horas ya nos tenían a todxs. Pero no creo que eso es lo que me estas preguntando. Me preguntaste como había evolucionado mi vida para llegar a este momento. Intentare contestar la pregunta a lo cual me parece como si tienes la idea como que éste fue un tipo de clímax en mi vida. En verdad no es así. Si la cosa hubiera ido de otra manera y no nos hubieran detenido nadie se hubiera enterado de lo que pasó. Hubiera sido simplemente “un día en la vida” de unxs compañerxs anarkistas.

No me parece nada especial que algunxs anarkistas decidan recuperar cosas que nos han robado – tenemos que enfrentar el problema de la sobrevivencia como todos los demás desposeídos y ademas no solo sobrevivir, queremos sobrepasar las limitaciones de la pobreza y actuar en la realidad. Algunos compañeros piensan que la expropiación será un acto en masa, y que cuando llegue este gran día, todos los explotados actuarán juntos. Otrxs compañerxs no están dispuestxs a esperar un tiempo infinito para que ésto ocurra, ni están dispuestxs a pasar su vida siendo explotadxs o participando en la explotación de lxs demás.

Mirando atrás, lo que me parece excepcional fue que había compañerxs con los cuales fue posible hablar de cualquier cosa con la posibilidad de actuar juntos como resultado. Digo excepcional pero en estos tiempos era normal. El conocimiento profundo de unx a otrx (y de unx misma) es el fruto de estar juntxs en una misma lucha- manis, reuniones, discusiones, acciones etc. - al nivel de un movimiento informal anarkista. Las relaciones entre compañerxs se profundizan, se gana un conocimiento real entre unx y otrx, no sólo de lo que unx quiere sino que también como es como individuo, como reacciona, cuales son los puntos fuertes y los puntos débiles. A partir de éste punto creo que es natural que estos compañerxs, quienes tienen confianza y se conocen muy bien, empiecen a tratar ciertas cuestiones de una manera mas profunda y decidan experimentar como para empujar su lucha hacia adelante y abrir nuevas posibilidades en cualquier campo.

Para lxs anarkistas, al no tener jerarquías, esto también concierne con la acción. La validez de cualquier tipo de acción depende de la existencia de todas las demás acciones en cuanto se realiza en una dimensión proyectual con una tensión real hacia la libertad.

2. Se caldearon los ánimos de los medios y el Estado italiano, e hicieron toda una fanfarria acerca del juicio, pero como fue tu experiencia con la solidaridad de otrxs anarkistas y rebeldes durante el proceso legal y durante tu tiempo en la cárcel?

Bueno pues, la cosa se fue desarrollando en dos juicios…. no, tres. Primero había el juicio para lo del atraco en cuestión, después, se nos acusó de otros dos atracos en la zona, eso dio pie a un segundo juicio (que duro muchos meses) en el cual la “pentita” (terrorista arrepentida) maduró, convirtiéndose en el famoso juicio “Marini”.. Los ánimos se caldearon rápido en los medios locales después del juicio de Serravalle (cerca de Rovereto): tenían todos los elementos que les fascinan a los medios de comunicación cuando hay una “amenaza terrorista”: extranjeros, anarkistas, pistolas, robo, etc….. pero ésto no era nada comparado con lo que vendría después- a nivel nacional.

La reacción de los anarkistas en Rovereto y en los alrededores fue de inmediato y sin condiciones. Su solidaridad fue apasionada y también lúdica a veces. A través de carteles, octavillas, manifestaciones, y charlas se hicieron cargo de la identidad de lxs compañerxs detenidxs, defendiendo nuestra identidad como anarkistas con una denuncia bien articulada contra el rol de los bancos y valorando positivamente al acto de robarlos.

Poco después de nuestra detención, nació el quincenal “Canenero.” creo que se podría decir, aunque podría ser que saliera en otro momento, que nuestra detención fue un catalizador para qué saliese. Sus páginas y el saber que había compañerxs que estaban trabajando día y noche para sacarlas a la luz, alegraron mis días del período inicial del encarcelamiento. Pasaron muchas mas cosas, es difícil escribir todo. Desde el principio, lxs anarkistas de toda Italia fueron a los juicios. La sala siempre estaba llena y a veces habían tantas personas que no cabíamos todxs lxs companerxs dentro. Recuerdo un día que en la ventana de otro edificio que miraba hacia la sala del juicio alguien había escrito con pintalabios “” (besos) y una A rodeada en un círculo, despuése a lxs que no les dejaban entrar en la sala okuparon el edificio de al lado para enviar sus saludos. También recuerdo una noticia de que se habían siliconado 150 bancos en un día causando el retiro de una de las denuncias de uno de los bancos y de una pancarta para mi cumpleaños cuando uno de los juicios coincidía con mi cumple. Se expulsaron a un par de compañerxs de la zona después de que se lanzaron unos petardos contra la prisión en Trento el día de uno de los juicios. Y un año nuevo, mientras estaba en la cárcel de máxima seguridad de Vicenza, (una mierda de sitio, y sobre todo el módulo de mujeres) unxs compañerxs alquilaron un autobús e hicieron una mani improvisada con petardos, pancartas y bombas de pintura- una acción que tenía su merito teniendo en cuenta que la base militar americana de la OTAN estaba muy cerca del talego. Me contaron cuando ya había salido que todo fue muy divertido y que después de la mani se fueron a una fiesta en las montañas que duró toda la noche. El día después apareció un helicóptero en el cielo sobre la cárcel y desapareció hasta el día que me trasladaron a la prisión Opera de Milano. Esta demostración de amor y solidaridad contribuyó a que me sacaran de un sitio tan asqueroso sin tener que escribir ninguna “carta congraciadora al encargado de la prisión” o algo por el estilo. Estos son algunos de los momento que me recuerdo sobre el período inicial. Después de este período, cuando el invento de esta “ex-militante arrepentida” de una banda inexsistente a la cual, supuestamente, pertenecíamos todxs, muchos de los compañerxs fueron detenidxs y tuvieron que entrar en la clandestinidad para poder seguir luchando. Se que hubo mucho debate entre los compañerxs que se quedaron de qué hacer pero no se tanto de este tiempo como del momento previo.

Leyendo estas preguntas me hace recordar estos tiempos no tan lejanos y al acordarme de la solidaridad que hubo me llena de ánimos. Fue impresionante. Solamente uno que ha vivido una situación parecida puede llegar a entender de lo que hablo, y como se puede ver, no soy capaz de exprimir la respuesta de esta pregunta en unas pocas líneas. Y a todo esto, lo que te acabo de explicar es sólo una pequeña parte de todo lo que estaban haciendo lxs compañerxs día tras día y noche tras noche.

Un colectivo en defensa de lxs anarkistas que se había formado antes, buscaban abogado contribuyeron con actos de apoyo, y enviaron noticias regularmente sobre la situación en si, que después desencadenaría en un ataque represivo complejo contra una parte muy grande del movimiento anarkista…..

El compañero que envió el dinero fue acusado de “tesorero” de la organización fantasma clandestina inventada por el fiscal Marini junto con las fuerzas especiales de los carabinieri y le pusieron un orden de busca y captura. El compañero que cogió mucho peso en el colectivo de la defensa fue acusado de haber falsificado una nota interna policial que fue enviada a radio blackout en Torino. Los dos fueron absueltos o se les quitaron los cargos al final.

Se imprimieron y pegaron miles de carteles por parte de anarkistas que querían mostrar su solidaridad en todas las ciudades principales y pueblos durante las varias fases represivas.

La “situación” paso de ser una cosa mas o menos no muy complicada para tres compañerxs que fueron “detenidxs en el acto”, de lo cual no hay mucho que debatir, a ser una “situación” que había evolucionado hasta llegar a tener alrededor de sesenta anarkistas acusadxs de pertenecer a una organización clandestina insurrecta contra el Estado etc… pidiendo por los cargos sentencias de múltiples cadenas perpetuas..

Todo se sustentaba por las confesiones de la novia de Carlo que en ese momento tenia 20 años. Ella fue detenida conmigo y las R.O.S. (Reparto Operazioni Speciali) la habían señalado como una persona joven y manipulable que potencialmente podía estar presionada con tácticas de miedo para colaborar con la policía y el sistema judicial. Ella declaró que era una ex-miembro de la “banda” y que había participado en uno de los atracos de la zona de Trento. Como desarrollo la historia fue casi cómico, pero empezó a ponerse bastante seria hubieron cientos de redadas en toda Italia y muchos compañerxs acabaron en la cárcel. Algunxs hicieron huelga de hambre y consiguieron la libertad. Se realizaron denuncias masivas del montaje contra lxs anarkistas, lo que ya era noticia principal en los medios de comunicación. Hubo miles de reuniones, ataques contra la prensa, manis, exhibiciones itinerantes, y las entradas al metro fueron siliconadas el primer día del “juicio” “Marini”. Miles de panfletos denunciando, aparte de la detenciones, la manera en que el juicio distorcionaba los métodos anarkistas, fueron distribuidos por todo el país. Hubieron muchísimas acciones y en un momento dado, después de muchas reuniones con grupos e individuos de todo el país la campaña se empezó a un nivel internacional. Hubo muchas intervenciones en las radios libres y acciones en solidaridad en Alemania, España y Grecia. Una compañera alemana que hacia un periódico en alemán empezó a traducir textos desde el italiano, no estaban relacionados con la represión, eran mas teóricos, también monto muchas cosas en apoyo. Ella estuvo muy cercana a mi a través de los años que yo estuve en la cárcel. Recibí desde compañerxs en muchos países incluso desde el reino unido, muchas cartas, telegramas, y notas expresando la solidaridad, pasión y color, deseándome suerte.

3. Nos puedes contar algo sobre tus experiencias y las condiciones dentro de la cárcel también si hubieron oportunidades para rebelarse etc…? como eran tus relaciones con las otras presas?

Otra historia muy larga…. donde empezar? Entonces, para empezar, no fue solo una sino que siete cárceles tras los años, y mucho tiempo estando esposada dentro de una furgoneta entre Trentino y Milano, mirando por los agujeritos de las ventanas forradas de hierro para poder echar un vistazo a las montañas y los campos con los árboles enflorecidos, mientras el juicio en Trento se desarrolló de manera perversa. Las condiciones específicas de cada una de estas cárceles varia mucho pero hay algunos factores que son particulares en los módulos de mujeres- suelen ser mucho más pequeños que el de los hombres y tienen menos instalaciones para educación y ocio y a veces ninguna.

La primera cosa que me chocó y me molestó era que yo estaba sola. Quiero decir que me separaban de mis compañerxs quienes durante mucho tiempo compartían celda y así tenían tiempo para reírse, hablar y en general plantar cara a la situación juntxs. A la Eva y a mí nos mantenían separadas y afortunadamente la pusieron en libertad un mes después de la detención. Yo había estado en una situación parecida antes y mas o menos ya sabia que me esperaba así que me concentre en coger fuerzas. La solidaridad que recibí de fuera, la que ya he explicado, me ayudó mucho a coger fuerzas, pero había muchas cosas pasando alrededor y dentro de mi misma que me hubiera gustado compartir con los compañerxs pero esto fue imposible. Me refiero, hasta las cosas triviales, bueno, en la cárcel todo es trivial pero a veces pesa mucho… las reverberaciones de las alas de la mariposa proverbial pueden llegar a hacer un círculo entero en cualquier momento, como un boomerang de hierro y hasta los pensamientos de una pueden coger una forma (o quizás ya la tienen) sólida y una capacidad de actuar en la realidad.

Creo que es simplemente mantenerte viva, manteniendo la cabeza en alto, la individualidad y el ánimo es en sí mismo son un acto de rebeldía en el contexto de una institución hecha expresamente para humillar y romper a la gente. Las cosas eran diferentes en esta época comparado a los setentas y ochentas cuando había miles de compañerxs encarceladxs, muchas veces encarceladxs dentro de prisiones de máxima seguridad construidas a medida. La rebelión fue una constante, una necesidad y una continuación de la lucha de afuera, casi poniendo la lucha de fuera en la sombra en relación a la lucha de dentro, esto antes de que aparecieran los discursos de los líderes reformistas marxista-leninistas.

Ahora, sobretodo si eres mujer, seras de las pocas que estén dentro por una variedad de razones. (mejor dicho- lxs anarkistas no se declaran como presxs políticxs, y si acabamos en módulos especiales para presxs políticxs es porque el Estado nos ha puesto allí para prevenir que el anarkista “infecte” a la población común.) de hecho, en unas de las cárceles de poblaciones pequeñas como la de Rovereto me tenían en lo más aislado de acuerdo a lo que las condiciones permitían. Los carceleros no estaban nada acostumbrados a ver los panfletos que me llegaban, sus manos literalmente temblaban al pasarme el correo, me echaron de allí lo antes posible. La única cosa que me acuerdo de la cárcel en Trento fue una noche en la que hubo un terremoto. Pasé las horas siguientes pensando en que hacer si pasaba una réplica hasta que me quede dormida. Pero no todo tiene un final tan feliz como este… en 1986, ocho presas (y dos carceleras) murieron atrapadas después de un incendio en la cárcel de la Vallette en Torino. Me daba mal cuerpo escuchar noticias sobre lxs presxs en New Orleans por ejemplo. Mas allá de las anécdotas típicas la prisión consiste en muchas cajas reforzadas donde millones de personas están encerradas día y noche. Son secuestrados por el Estado y viven bajo la mano de una jerarquía asquerosa de cobardes 24 horas al día.

Cuando cerraron el modulo de mujeres en Trento, como lo expliqué antes, me trasladaron a Vicenza. Allá, el modulo de mujeres era un pasillo de celdas por los dos lados. Por la mañana abrían unas puertas grandes de metal dejando cerradas una de barrotes y así eran las condiciones durante el resto del día. Chicas pálidas y flacas pasaban todo el día en la cama porque, aunque se podía salir al patio, hacia demasiado frió afuera. (Vicenza esta en las montañas). Por ley, hay un horario de patio pero en ningún sitio está escrito que no puede haber un “mínimo” de tiempo. Las dos “horas obligatorias” la pasabamos en un sitio gigante y frió hecho de cemento sin ninguna cosa para hacer era demasiado para la mayoría de la gente, y los carceleros estaban contentos al no tener que abrir y cerrar todas las puertas necesarias para acceder al patio.

Así empezó la batalla, en un principio de “buenas maneras,” hablando con los médicos, escribiendo demandas al alcaide etc. pero no pasó nada. Era muy difícil hablar con las otras presas debido a qué, aparte del tiempo en el patio, sólo había un par de horas de “socialización” cada día y se tenía que apuntar anteriormente, nombrando a la presa que pondrían en tu celda o la que puedes “visitar.” A pesar de todo, nos pusimos de acuerdo que al día siguiente saldríamos al patio y en un acto de protesta no volveríamos al cabo de las dos horas. Esto en el contexto de la cárcel es equivalente a la insurrección. Llegó el día. La presencia de los carceleros del modulo de los hombres nos dejo bien claro que nuestros planes habían sido frustrados. Poco después, (todo esto pasó poco después de lo del año nuevo en Trento) la compañera de la celda de al lado, C, y yo fuimos trasladadas a otras prisiones. C fue trasladada a una cárcel pequeñita perdida en la nada y yo fui trasladada al modulo de presxs políticxs de la Opera en Milano. Esta historia sirve de explicación a como un simple intento de conseguir un “derecho” puede ser considerado una amenaza peligrosa al orden y la ley.

El hecho es que es necesario ver el contexto del cual hablamos. No entras en la cárcel y dices, oh, cuanta gente! Esta es tierra fértil para sembrar una rebelión, vamos! En primer lugar, a la mayoría de la gente no les interesa en absoluto como te defines, y por mi parte no intenté hacerlo, aparte de mi manera de actuar con ellas y lo que me rodeaba, pero sí que había alguna gente “política” que sabían de nosotrxs. Eso es diferente. Normalmente, cuando estas encarcelado el trabajo que tienes es tirar pa’ adelante como presx y continuar viviendo tu vida bajo condiciones “diferentes” e intentar contribuir subiendo los ánimos en una realidad que ya es bastante deprimente. La mayoría de las mujeres que están dentro ya están en condiciones mucho peores que nosotrxs. Muchas tienen hijxs que están muy lejos y se preocupan por ellxs todo el tiempo. Somos bastante privilegiadxs por el hecho que tenemos compañerxs, solidaridad y abogados excelentes los cuales muchos son compañerxs también.

Dicho eso, fue una buena experiencia encontrarme con tanta gente loca y diferente que no hubiera conocido por cuestiones de decisiones personales que uno toma en su vida y por todos los diferentes guetos donde nos meten. Nosotrxs, a lxs “muertxs de hambre,” nos tienen divididxs como; gitanxs, yonkis, asesinxs, lideres historicxs de hace mil años, putas, camellos, etc. Viví unos momentos muy intensos y a veces muy divertidos. No te confundas, mi tiempo en la cárcel no fueron “los mejores días de mi vida” Pero cuando meten a vivir, a la fuerza, a un grupo de humanos muy particulares; y debido a su condición común estos logran unirse y ser ellxs mismxs (con todas sus idiosincrasias exquisitas) ocurre una alquimia extraña que atraviesa los muros convirtiéndose en un momento de verdadera libertad y en una amenaza al status quo de la prisión.

Por supuesto hubiera sido mejor tirar los muros abajo de verdad…muchas de estas mujeres están dentro todavía, muchas mas han entrado. Me preguntaste sobre la solidaridad y no puedo acabar mi respuesta sin mencionar un momento de solidaridad entre presas que nunca olvidare. Como dije antes, recibí muchos correos que no estaban “oficialmente” censurados. Entre ellos recibí la colección entera de Canenero y bastantes copias de números pasados de los ochentas del periódico anarkista ProvocAzione. En la Opera, me las quitaron con una excusa poca elaborada de algo como “riesgo de incendio” o “adquirido ilícitamente” después de una revisión rutinaria de las celdas. Lo obvio fue que la persona que las había encontrado no le gusto el contenido. Yo estaba rabiosa y demandaba que me las devolvieran. Cualquier persona que haya estado encarceladx sabe muy bien que no existe nada como “demandar” en prisión. Una cosa tan sencilla como comprar calcetines tiene que pasar por un proceso que puede durar semanas. Yo no estaba preparada como para esperar. Para hacer esta larga historia mas corta, acabé montando una protesta en la cual, simplemente, me negué a volver a la celda después de la hora del patio. El resultado inmediato fue una cita con el Maresciallo (mariscal) del módulo masculino, eventualmente, me devolvieron las revistas y la alcaide del módulo femenino desapareció durante un par de semanas. (esto nos dejó con unas semanas de descanso). Otro resultado de la protesta fue que el lunes siguiente me llevaron a un tipo de “juicio interno” lleno de alcaides, carceleros, policías, psicólogos etc… me declararon culpable de haber sido insubordinada. Como castigo me dieron una sentencia de dos semanas en la celda de castigadxs. Todas las presas, muchas de las cuales tenían mas que veinte años allí, se sorprendieron con la sentencia. Pues, normalmente, los castigos eran de dos o tres días. Después de que el médico me mirase para ver si yo estaba en buen estado de salud como para aguantar la sentencia (el médico siempre tiene la última palabra, incluso en el pasillo de la muerte…) me llevaron a la celda de aislamiento donde pasaría 22 horas diarias. Tenia sólo las posesiones básicas; mis revistas anarkistas (me aseguré de tenerlas) un par de libros, un diccionario y una radio pequeñita. Habían carceleros de seguratas delante de la puerta metálica de la celda 24hrs al día, me vigilaban por un agugerito de la puerta y me dejaban salir para hacer ejercicios en un patio en desecho y pequeño una hora en la mañana y una hora en la tarde. Cualquier persona que me hablara recibiría el mismo castigo. Después de pasar toda la noche combatiendo los mosquitos (era mediados de agosto y hacían unos 40 grados) me desperté con el sonido de una gente cantando rap al otro lado de la ventana, cuando fui a mirar lo que había, vi la niñas que trabajaban en el jardín abajo bailando entre las plantas y rapeando toda la historia. ¡Que fuerte! Cuando me sacaron al patio, escuche a todas las presas desde sus ventanas cantándome canciones de amor y de batallas a grito pelado. Había tanto jaleo que los carceleros, cuando llegaban a sacarme, me tenían que llevar al patio de deportes y no a aquel patio dejado y pequeñito. Por las demás cosas…. es suficiente decir que durante todo el tiempo que estuve en aislamiento toda la comida de la prisión fue tirada al water y recibía comida fresca, café caliente, etc. etc….. todo eso gracias a la creatividad y el morro que sólo puede tener esta gente que ha estado encerrada en un sitio donde no quieren estar. Eran capaces de pasar estas cosas debajo las narices de los chivatos uniformados que quedaban fuera de la celda o de los carceleros armados que patrullaban el recinto. ¡Cuando se terminaron las dos semanas, hicimos una fiesta en el módulo!

4. Después de que te pusieron en libertad, ¿como te sentías entrando otra vez en la “sociedad?”

¿Sociedad? ¿Que es eso? Creo que desde que he nacido mi experiencia con la ”sociedad” ha sido la de un sargento de hierro. Mis primeras dos semanas en la guardería tenían que encerrarme en la sala. Posiblemente lo más cerca que he estado de estar “dentro” de la sociedad fue cuando estuve en la cárcel. No había manera de evitarlo al menos que te declares “preso de guerra” y pases todo tu tiempo sólo con un status especial. La cárcel es un microcosmos del mundo de fuera, una caricatura de la cual no puedes salir. No hay ningún sitio para esconderse por lo tanto empiezas a socializarte un poco… quieras o no… aunque sea para lxs otrxs presxs y/o para hacer algo con tu tiempo. Pero siempre dentro de unos límites. Como en la sociedad de afuera la prisión tiene una estructura que polariza a la gente; segrega y excluye a lxs rebeldes y se interesa por integrar a otrxs presxs para que participen en su propio encarcelamiento. Los momentos en que me encontré más cerca a esta participación eran los tiempos más duros para mi, el tipo de realidad que ellos buscaban me daba asco. Te gustaría escupir en la cara de la carcelera y decirle que se quite esa sonrisa de su puta cara cuando viene de madrugada para abrir tu celda pero hasta puedes llegar a darle los “buenos días”.

Hace poco un compañero italiano me dijo que cuando el estaba en la cárcel el año pasado había unos viejos militantes de las Brigadas Rojas que siempre decían a los carceleros cosas como “stronzo” o “pezzo di merda” y los otros presos les tenían envidia por poder hacerlo. Si ellos lo hubieran hecho estarían llenos de moretones con un par de costillas rotas. generalmente te tienes que enseñar a contener la rabia que tienes por todo el sistema. al salir, estaba de arresto domiciliario, después, volví a Londres porque tenia otra sentencia pendiente en Italia relacionada con algo de un robo de un coche que supuestamente fue usado en un atraco. Aquí, (Londres) me he dejado caer en una existencia dentro de mi gueto. No lo digo con orgullo porque ésta es una existencia de compromiso como cualquier otra. No hay una lucha verdadera aquí, no hay una tensión en lo que se refiere a atacar lo que te oprime y lo que oprime a lxs demás. Te puedes hacer unx activista freneticx o te puedes pasar el rato intentando “socializar” mas o menos dentro de tu realidad y seguir con tu proyectualidad lo mejor que puedas- eso siempre dentro de la dimensión de buscar afinidades y fuentes de lucha de la manera que la quieres experienciar. Así en ésta prisión al aire libre, también eres unx expulsadx, unx extranjerx jugando un rol y respetando las “reglas sociales”

5. Italia tenía una larga historia de insurrección, tanto en tiempos recientes como en tiempos no tan recientes, puedes hablar un poco sobre algunas luchas allí y en las cuales has estado involucrada?

En Italia, en los setentas y los ochentas, aunque había una proliferación de organizaciones clandestinas declarando la guerra contra el Estado, había también, un movimiento insurrecional difuso y eso si que fue muy emocionante. Se sentía la emoción a tu alrededor, estaba en el aire que respirabas. Habían muchos ejemplos de okupaciones en masa, okupaciones de universidades, boicots de pagar los billetes, de pagar el autobús o la comida etc. en ciudades como Bologna había miles de gentes que se negaban a pagar. Habían muchísimas acciones pequeñas de ataque llevadas a cabo por individuxs o grupitos pequeñitos con gente que pasaban de usar la retórica de las organizaciones armadas. Todo esto tendría un efecto profundo en la parte del movimiento anarkista que ya se estaban moviendo en esa dirección. Siempre había una sensación de proyectualidad y de sentirse parte de una lucha por la libertad con otros compañeros en esta movimiento informal.

Eso se desarrolló a lo que algunos anarkistas llaman “el método insurrecto” de luchar. Eso se refiere a una interpretación que intenta conseguir participación masiva junto con anarkistas en contra un objetivo especifico, lo que requiere un compromiso constante en la lucha durante un cierto período de tiempo. No es una cuestión de un grupo pequeño de gente decidiendo atacar una expresión particular del poder, sino un intento de involucrar grandes números de gente auto gestionada en una proliferación de organismos de base- núcleos, ligas o como se quiera llamar- que ataquen el objetivo juntos. La clave de esta manera de organización es que nunca puede transformarse en una manera jerárquica, sino sólo se pueden extender de manera horizontal y cuando ya se ha llegado al objetivo y toda la gente involucrada están teniendo una experiencia de cambio cualitativo (sin delegaciones, decidiendo en primera persona, creatividad, etc…)con sus relaciones hacia al poder, la lucha puede llegar a sobrepasar su objetivo. Tengo la suerte de haber vivido una situación así, aunque el resultado no era lo que todo el mundo deseaba. pero eso no importa.

Fue durante los ochentas, en Comiso, en la isla de Sicilia, donde yo vivía en este tiempo. los americanos habían decidido dejar unos misiles nucleares en la base militar que tenían allí y a nivel local habían muchas discrepancias sobre eso. los activistas anti-nucleares, el partido socialista, los comunistas, los verdes etc… protestaron en manifestaciones enormes o hicieron piquetes delante de la base. Lxs anarkistas decidieron alejarse del circo y actuar en una lucha prolongada dentro del contexto de rebelión en masa. La esencia de la lucha anarkista son los medios y no el fin. Hicimos panfletos analizando las razones, no sólo lo militar sino lo económico y social, por las cuales la única respuesta sería al proyecto de muerte que era okupar la base y destruirla. Imprimimos miles de panfletos con un roneo manual que iba con plantillas que nos habían dado la gente de Class War de Londres. Nadie tenía dinero y fuimos improvisando todo a la medida que iban saliendo las cosas. Conseguimos construir un equipo de sonido y fuimos viajando por los pueblos de la zona dando (sobre todo Alfredo) charlas potentes al aire libre en las plazas. Mayoritariamente, fueron hombres los que asistieron pero hicimos también panfletos para las poblaciones femeninas y los repartimos en las casas haciendo una espontánea “capanelli” con algunas de ellas. Hicimos panfletos especiales para los trabajadores de la refinería petrolera Anic, (quienes dejaron de ir a trabajar hasta que nos soltaran cuando la DIGOS - policía política- nos habían detenido) y para los colegios, repartiéndolos delante los colegios. Como resultado algunos de los estudiantes se negaron ir al colegio un día en protesta e hicieron una mani improvisada que llenó una de las plazas. En el momento en que el líder del partido comunista nos picó la puerta, proponiendonos que “trabajáramos juntos” aprendí como funciona el poder a nivel local. No hace falta decirlo pero no le hicimos mucho caso.

En ese tiempo, alguna gente nos había dejado una casita porque muchxs de nosotrxs vivíamos bastante lejos. Las charlas, carteles y panfletos habían llegado a mucha gente procedente de varios estilos de vida diferente- estudiantes, camioneros, campesinos etc.- y estaban de acuerdo en que se tenia que destruir la base. Ellxs formaron “organizaciones básicas” mínimas que se llamaban “ligas” por falta de otro nombre. Estas ligas que consistían muchas veces en grupos de dos o tres pero podían expandirse y multiplicarse en la medida que se intensificaba la lucha necesitaban un sitio como punto de referencia y coordinación (para hacer reuniones, hacer e imprimir panfletos etc.). Se alquiló un sitio pequeñito en Comiso para eso y se le llamaba la coordinación para las ligas autogestionadas contra la base militar de Comiso. Esta gente eran lxs que realmente tenían el poder como para destruir la base junto con sus compañerxs de trabajo, vecinos, familiares, animales de granja, tractores y escavadores. Esto era el sueño.

Aparte de la represión existían una combinación de obstáculos dada la mafia local que una noche entró en la casa y dispararon contra nosotrxs, una bala atravesó el pantalón de Alfredo, estaba el Partido Comunista que funcionaron, como suelen funcionar, como extintores, y finalmente, estaba el movimiento anarkista en sí mismo y nuestras limitaciones. No es posible ahora mismo entrar en detalles pero mirando atrás pienso que se tendría que dejar constancia de este intento porque fue una experiencia muy real que tuvo un fuerte aspecto teórico y experimental, así que pertenece a todo el mundo.

6. El proyecto editorial, Elephant Editions, en el que estas involucrada es conocido por ser el traductor principal de Alfredo Maria Bonanno y otrxs anarkistas “insureccionalistas”, no queremos hacer un culto a la personalidad, pero puedes explicar porqué las ideas de Alfredo y otrxs escritorxs que editais son importantes para la lucha contra las condiciones que nos oprimen?

En primer lugar, estamos hablando de ideas, una mercancía que no se ve mucho en estos días. Ideas con una carga subversiva que encuentran y estimulan otros ideas y que nos sacan del pantano de opinión y tolerancia y nos ayudan a llegar a la claridad necesaria para actuar y transformar la realidad que nos oprime. Esto se tiene que decir, yo nunca empecé a traducir o editar alguno de éstos textos sin la intención egoísta de querer entrar en un discurso o aclarar unas ideas para mi misma. Eventualmente, después de trabajarlo mucho, el texto coge forma en ingles y quiero que otra gente lo lea. para algunas personas leer textos así es un encuentro o un descubrimiento, en cierto nivel, unx mismx al ver algunas ideas escritas con un cierto nivel de claridad. tensiones que ya sentimos en las entrañas se aclaran, haciendo mas fácil recopilarlas y asimilarlas para poder actuar. Así que el texto coge vida propia, se mueve dentro del contexto de la lucha, y contribuye a que lxs compañerxs que quieran, tengan una herramienta para reconocer y valorizar sus propias ideas y sueños haciéndolos mas fuertes en la vida y en la lucha. Entonces el texto empieza a ser no sóo un encuentro subjetivo pero una “cosa” física que, en la vicisitud de espacios sociales e ideales donde se mueven, se hace un elemento para crear relaciones informales entre compañeros individuales. Aparte de eso, hace falta un análisis- por ejemplo, de la economía, la nuevas tecnologías, las varias caras del poder, nuevxs enemigxs y falsxs amigxs, y, vamos a hablar francamente, muchxs de nosotrxs somos vagxs o nos faltan métodos para conseguir conocimientos. Sin ideas, análisis y proyectualidad no somos nada, solo abstracciones construyendo castillos en el aire caliente de estructuras formales y sus obsesiones con la organización. La estructura del italiano y de estos textos es bastante diferente que al ingles de “piratas y dueños de tiendas,” siempre tardo un montón en traducirlos a un ingles que se pueda leer y seguir el argumento. Es todo un trabajo, sobre todo porque estxs compañerxs, Alfredo y otrxs que he traducido, son mis compañerxs de lucha. Hemos vivido y tenemos la experiencia de poner ideas, que vienen del desarrollo del movimiento en las ultimas décadas, en práctica. Creo que estas ideas o teorías en concreto son una contribución importante a la lucha de hoy porqué vienen de una parte del movimiento que no hace referencia a ninguna organización fija o estructura formal y desea atacar directamente todas las formas de opresión. De hecho, atacar y la teoría del ataque- que es lo mismo para lxs anarkistas- son elementos esenciales del movimiento informal y sin ellos existiría solo en el nombre. Pues, en los textos hay, también, un elemento fuerte de crítica sobre organizaciones anarkistas fijas tanto como el sindicalismo o una federación que depende de números, como limitados en términos del ataque. A la vez hay una crítica de las organizaciones clandestinas y el “atacar el corazón del estado” que era bastante predominante en las setenta, sobre todo en Italia. la mayoría de estas organizaciones clandestinas eran de tendencia marxista-leninista pero algunxs anarkistas intentaron hacer lo imposible por formar una versión”anarkista” que acabó cayendo en las mismas contradicciones de cualquier otra organización clandestina con sus maneras fijas de funcionar. Y sí, creo que muchxs anarkistas de este tiempo sintieron una presión considerable de formar algún tipo de organización para poder estar “en la realidad de la lucha”. Las teorías de las cuales hablamos valorizan la formación de pequeños grupos que no se complican por pre concepciones ideológicas, actuando directamente en la realidad sin ningún sacrificio sino para su propio placer y libertad inmediata dentro del contexto de libertad para todxs.

Otro componente esencial de los textos es lo de un análisis de los cambios profundos de las ultimas tres o cuatro décadas y de la manera que funciona la explotación en el mundo entero y de las luchas en contra ella. Las ” nuevas tecnologías” que muchxs compañerxs jóvenes conocen como normalidades cambió literalmente la manera que funciona el mundo.

Todo el funcionamiento de producción, incluyendo el de la comida y el combustibles etc…, se mudó de Europa a Asia y el oriente después de un proyecto masivo de reestructuración que chocó con una rebelión que casi llegó a una insurrección general en algunos países. Eso dio pie a que el sistema cambiara por completo los requisitos educativos y un aplanamiento cultural a favor de las cadenas de datos que no nos llevan a ningún sitio.

Tambien se debería decir que cuando algunos textos existían en ingles (por desgracia, el idioma del orden del mundo) lxs anarkistas de otras partes del mundo veían algo interesante en los textos y han podido traducirlos a sus idiomas y eso es una de las cosas que me ha dado más placer en todo el trabajo.

Un pequeño apartado sobre lo que decías del culto de la personalidad- creo que este concepto es bastante raro para lxs anarkistas en general. anarkistas están calificados/valorizados/juzgados por parte de sus compañerxs según lo que dicen, como actúan y la coherencia entre estas dos cosas; no a través de diatribas sobre su atributos personales (inventados o reales) que suelen hacer organizaciones que necesitan líderes carismáticxs como en Rusia después de que los bolcheviques tomaron el poder. Ataques personales aparecen cuando no hay una critica actual de los métodos expuestos por otrxs compañeros y cuando el status quo de algunos sectores del movimiento se ve amenazado por estos métodos. Esto es más fácil que atacar a las ideas en sí mismas y proponer otras que podrían ser más efectivas, que se yo. pero, como había dicho, todo esto no pertenece a lxs anarkistas quienes, al ser anarkistas, niegan el concepto de un líder y a la vez exaltan cada individuo en la dimensión de igualdad.

Para lxs anarkistas, nuestras ideas vienen de la acción, nuestras ideas son acción, acción anarkista- acción revolucionaria- es también nuestra idea. a veces pensamos que el idioma nos une pero de hecho, nos separa. pero, tenemos que intentarlo de alguna manera y mas todavía dado qúe el capital se ha hecho con nuestro idioma. El capital ha expropiado muchos de los términos que usábamos antes y los ha vaciado de sentido. Lo ha hecho de la misma manera con nuestros espacios y nuestro tiempo. por decirlo de otra forma se nos esta quitando la vida. Se nos esta quitando la vida para volver a vendérnosla en los supermercados de identidades. Estamos obligados a tener una identidad, no podemos ser solo individuos, lxs individuos dan miedo al capital pero las identidades son seguras porque pueden interactuar entre ellas. El modelo prevalente del presente va hacia al futuro es lo de la tolerancia: respeto, reciprocidad, el respeto de las diferencias y preferencias de cada unx. Pero estas diferencias tienen que ser homogeneizadas en una serie de diversidades. No diferencias reales que puedan atravesar, conspirar y chispear, creando una realidad del tiempo y espacio libre.

Retomando Nuestras Vidas

“Retomando Nuestras Vidas” fue una serie de charlas y conversaciones con Jean Weir en Hamburgo y Berlín Alemania el 20 y 22 de septiembre… A las que asistieron entre 50-100 personas. En Hamburgo se hizo la charla en la “Rote Flora” un espacio anticapitalista que lleva mucho tiempo y en Berlín se hizo en “Stadthaus Bocklerpark” una sala popular de deportes. Lo siguiente es un apartado de las charlas en total.

Sabes que… de cierto modo, creo que tenemos que examinar nuestrxs expectativas- porque estamos aquí- porque vivimos en un mundo de repeticiones y las cosas se suelen repetir, también con nosotrxs dentro del movimiento. Es posible que esperamos, en cuando aparece un compañero de una cierta edad, que esta persona nos explicará su organización y de alguna forma extenderla en el hecho de describirla. No es el caso esta noche. Sólo intentaré comunicar un par de ideas dentro de un contexto de ideas porque somos anarkistas- bueno, hablare del punto de vista de una anarkista- no tomaré por descontado que todo el mundo aquí es anarkista, pero obviamente estamos de acuerdo que tenemos un enemigo en común.

…El hecho de que expresamos la violencia no sólo quiere decir que vamos hacia la revolución. Podría ser que el capital, en su necesidad de participación y control, nos esta ofreciendo momentos de expresiones de violencia contenida y frustración, para proteger su esencia estructural y real y nos da un enemigo simbólico. Porque al fin y al cabo el poli es un símbolo del capital, no es el capitalismo, es una herramienta del capital. El banco es un símbolo de capital, el dinero es un símbolo del capital. Si atacamos el capital de manera destructiva el dinero se hace relativo. Si nos acercamos directamente al comunismo; no al comunismo del Estado, sino al comunismo sin jerarquía ni lideres, el dinero desaparece inmediatamente. Si llegamos a un momento en que la lucha insurrecta se hace realmente destructiva, que destruye los funcionamientos del capital y el Estado pierde su consenso porque la gente empieza a organizar sus vidas directamente, los polis dejan de ser una cosa garantizada por el Estado y muchos de ellos se irán corriendo. Porque, como ya sabemos, son cobardes. Son violentos, peligrosos y asesinos pero también son cobardes.

Así que, los problemas que tenemos pendientes son bastante urgentes, hay una urgencia en este asunto. Hay la necesidad de poder analizar la realidad de alguna manera- ¡mejor de lo que lo estoy haciendo esta noche!- hacer un mínimo análisis básico de la realidad que vivimos ahora en este momento, antes que se reduzca nuestro idioma, porque nuestro idioma se esta reduciendo en todos los sitios. Se esta reduciendo en las escuelas, en el terreno social y muchas de las áreas de las humanidades. No se de Alemania pero en Inglaterra se están eliminando de los estudios. Las ciencias ya se han vendido al capital por completo y de aquí a nada no tendremos ni la capacidad de razonar y solo seremos reactivxs.

…. Estamos perdiendo la capacidad de mirar nuestro alrededor, evaluar varios peligros y tomar la iniciativa y la responsabilidad- hasta una acción tan simple y sencilla (pero cada día mas peligrosa) como cruzar la calle. Cruzamos cuando nos dan permiso, cuando es legal, cuando tenemos (los peatones) el derecho legal para cruzar. de cualquier manera, solo es un apartado. La cuestión es que tenemos dos elementos opuestos delante. El elemento viejo de cantidad, eso de que tenemos que ser muchos para poder mover, para poder atacar. Afrontamos la elección entre cantidad y calidad. tenemos fechas para la mani grande o la cumbre que nos dan, o nos identificamos con una campaña- tipo ecología o anti-nuclear- y dentro de esa realidad nos encontramos otra vez con la elección de si queremos estar con mucha gente, cosa que requiere formar alianzas con diferentes tipos de grupos o queremos buscar una calidad en nuestra lucha. Queremos encontrar una lucha de calidad que decidimos, inventamos y experimentamos. No porque no reconozcamos que también necesitamos cantidad si queremos luchar, atacar y destruir el capital. Eso, otra vez, es lo que tenemos que decidir, porque no todxs lxs anarkistas quieren destruir el capital. En el pasado, no se del presente, muchxs anarkistas pensaban que el proyecto era crecer en cantidad como movimiento. Lxs obrerxs tomarían los medios de producción y se autogestionarían sin jefes ni esclavos: todo el mundo como iguales. Un tipo de anarko-sindicalismo digamos. hay otra parte del movimiento que cree que nuestrx falta de fuerzas es porque no estamos suficientemente “organizadxs.” y como no tenemos una organización fuerte los esfuerzos de estxs compañerxs están dedicados a la consolidación de esta organización para hacerla crecer antes que podamos llegar al momento de atacar. Porque necesitamos a “la clase trabajadora” en nuestras organizaciones antes que podamos atacar. Pero si, como hemos visto, “la clase trabajadora” como clase consciente ha desaparecido entonces esta proyectualidad esta destinada a quedar tal como está.

Cuando decimos que la clase obrera ha desaparecido no estamos diciendo que ha desaparecido la explotación o que la gente ya no trabajan, sino que se ha cambiado la clase de productores en las cuales se basaron las teorías antiguas revolucionarias. El sector productivo principal de Europa ahora es el terciario, ha dejado de ser una producción primaria al ser de una producción dirigida, una manera de organizar lo que viene de otros sitios- información, servicios e industria.

Está claro que también estamos explotadxs, y por esto estamos aquí. Pero, tenemos algo más que sentirnos explotadxs. Tenemos ideas, tenemos una visión de otro mundo, tenemos una cierta claridad de ver las cosas por como son, de las varias partes de la sociedad, tenemos la capacidad de poder analizar y mucho mas.

Si estamos de acuerdo en que no queremos este mundo, que tenemos que destruir el trabajo porque el trabajo no sólo nos esta destruyendo sino que también esta destruyendo el planeta entonces, en algún momento necesitaremos cantidad en este proyecto. Así que pienso que el problema que tenemos que afrontar hoy es como podemos funcionar de una manera eficaz, sin mediación, para atacar lo que sabemos que necesita ser atacado y destrozado y a la vez ser muchxs. ¿Quienes son nuestrxs compañerxs? ¿buscamos compañerxs en el movimiento, en las masas enormes de gente que aparecen en las cumbres, o durante las fechas de la varias manis de ecologistas etc?, por supuesto que estarán algunxs compañerxs allí, ¿pero como encontramos nuestrxs compañerxs? Si no nos interesa formar una organización visible con un nombre y una manera fija de funcionar les encontramos actuando en grupos pequeños, actuando directamente en contra del capital de alguna manera, una manera que hace que estos ataques se desarrollen y multipliquen. Acciones que son fáciles de identificar y reproducir. El ataque tiene que ser visible no sólo a lxs compañerxs potenciales que están allí sino a lxs demás compañerxs potenciales que están allí y que no vemos. Es posible que en este mismo edificio en este momento hay gente que son compañerxs. Esa es la clave, hay compañerxs a nuestro alrededor, en esta ciudad, en cualquier ciudad y en este país. Nuestrxs compañerxs están en todas partes.

….. Cuando una situación empieza a ser aplastante hay una muchedumbre, no una demostración política en la cual sabemos “quienes somos” (posiblemente no estamos todos juntos en una mani pero sabemos quienes somos, nos reconocemos) - aquí estamos en la muchedumbre, no conocemos a nadie. Esta es la situación que buscamos si estamos intentando destrozar al capitalismo. No estaremos en control, no buscamos una proyectualidad de control. Ya vivimos en una situación de control: autocontrol de un nivel muy grande, y del movimiento.

Entonces, ¿cual es el rol de lxs anarkistas en un movimiento insurrecto de masas? pues, algunxs acaban protegiendo sus luchas anarkistas de las masas, miles de egos actuando como uno. En este momento se está autogestionado, no hay nadie organizándola desde fuera, esto es lo que define, si lo quieres decir así, una insurrección. Pero si no actuamos, después de un par de días los problemas aparecen en estas situaciones de masas. Se puede ser reprimido por las fuerzas de represión o cuando la situación no sabe para donde tirar, ahí aparecen líderes.

Pero si decimos que estamos en el momento de atacar y destruir lo que nos esta destruyendo y que está destruyendo el futuro y todas las perspectivas del futuro de nuestrxs hijxs y sus hijxs, entonces hay que desarrollar métodos que nos haga posible extender la insurrección de una manera horizontal. Necesitamos experimentar con métodos que no sólo se basen en objetivos para golpear sino los que también tienen un contenido de organización mínima -autogestionadas-.

Así que esto es el quid de la cuestión. ¿Que podemos sacar de la realidad? como ya hemos dicho, nuestra teoría viene de la acción, acción que se ha venido desarrollando desde los setentas hasta ahora por grupos pequeños. Podemos usarlas como módelo organizativo para aplicar y usarla para atacar directamente al capital. Porque si estamos de acuerdo que hay una necesidad urgente de atacarlo no hace falta esperar a nadie, no hace falta esperar un consensos generales antes de atacar. aunque seamos pocxs, no nos apetece atacar en la dimensión de una vanguardia minoritaria sino usando formas mínimas de organización que se puedan multiplicar. Una forma es lo que se suele llamar, grupo de afinidad por falta de otra palabra. no nos referimos a un grupo de afinidad en el contexto de activistas, donde miles o incluso millones de gente aparecen en un momento dado para una cosa especifica, posiblemente una mani, digamos dentro de la esfera del ataque simbólico. Es simbólico porque no va mas allá que los días de acción. Así que se necesita eficiencia, hay que poder actuar inmediatamente y ser capaz de dividirse en grupos y en varios sectores. Y la gente, de una manera u otra, están invitada a formar grupos de afinidad.

Cuando hablamos de grupos de afinidad eso no es lo que queremos decir. Queremos decir grupos de uno, dos, tres compañerxs que deciden buscar conocimientos recíprocos de unx a otrx. Queremos sobrepasar el respecto a los derechos, diferencias, y a “las cosas de cada unx” así que hablamos. Hablamos claramente de lo que se nos pasa por la cabeza y de lo que queremos, empezamos a conocer las ideas de cada unx y quizás decidimos actuar juntos. La acción no necesita cincuenta paginas de explicación. No hace falta que este firmada con un anacronismo. No hace falta que este hecho en el nombre del proletariado. No sintetiza la lucha entera ni intenta seguir desde allí, cogiendo un artefacto casero hoy, pequeñas armas mañana y el día siguiente con una metralleta porque el objetivo es acercarse al enemigo- que casi siempre es la policía. El grupo de afinidad se realiza en una acción pequeña y en este punto estxs compañerxs ya han transformado algo dentro de si mismxs y al nivel de conocimientos recíprocos y al conocer lo que están atacando. Básicamente, es sólo a través de la acción que nos conocemos a nosotrxs y a la realidad. Compañerxs que no conocemos, lxs compañerxs no conocidxs, pueden ver también una indicación para su lucha porque el propósito no es acercar a la gente al movimiento anarkista sino sobrepasar el movimiento anarkista con métodos anarkistas. Cuando decimos anarkista se refiera a antiautoritario, contra la jerarquía, conteniendo este elemento de transformación y entrando en una lucha constante; sin responder a un “plazo” de actuar sino tener los elementos de conflicto permanente, autogestionar la lucha y el ataque (no la vida cotidiana de cada unx, nuestrx miseria).

Entonces, el siguiente punto es, y después voy a parar de hablar, el puente entre las acciones individuales de los grupos de afinidad y el llegar a los explotadxs en el contexto de una lucha especifica. Esto es lo que podemos llamar una lucha intermedia, no es la revolución sino tiene un objetivo especifico que en el momento una gente especifica están afrontando. Podría ser una base militar qué esta a punto de ser construida, una prisión especial que la gente está en contra, o cualquier cosa. Probablemente habrán muchas fuerzas en contra esta cosa, no solo anarkistas sino comunistas, socialistas, sindicatos, sindicalistas locales, ecologistas…lo que sea. A todo eso, rechazamos un tipo de organización de “frente popular” y basándonos en un análisis de cual es el objetivo especifico dentro del contexto de un sentido global- porque eso es lo que hace que el objetivo podría ser revolucionario- la cuestión gira entorno a los medios. Para nosotrxs los medios que usamos es lo importante en la lucha, no el resultado final- eso es relativo.

Empezamos con los medios de siempre, panfletos, charlas al aire libre, una presencia en la calle, hablando con la gente de como vemos las implicaciones (sociales, económicas etc..) de la cosa que sea, y hacer una propuesta organizativa, una propuesta organizativa de masas. Cuando digo masas no me refiero a números de gente sino hablo en un sentido “no-político,” es decir, sin ningún partido político o sindicato dentro de la propuesta organizativa. así que, proponemos un tipo de entidad organizativa básica. En este momento no estamos hablando a las masas, estamos hablando a los pocxs que han eliminado los sindicados y partidos como punto de referencia de su lucha. Los que quieren luchar directamente. No escondemos el hecho de que somos anarkistas: somos anarkistas pero no estamos intentando convertir a esa gente y hacerles formar parte del movimiento anarkista. sino, queremos darles y usar, junto a ellxs, métodos anarkistas, lo que quiere decir que tienen que ser autogestionados. Tienen que seguir siendo autogestionadxs pero a la vez poder relacionarse con otras estructuras autogestionadas de la misma lucha sin pasar por mediación con una entidad organizativa formal, aunque sea anarkista.

Tenemos que tener claro el objetivo del cual partimos, Eso es lo que define todo eso como lucha intermediaria, porque nuestro objetivo no es intentar solucionar todos los problemas que tiene la gente. Sabemos que en cualquier sitio donde hay una campaña para construir una prisión, un centro de internación para inmigrantes o una base nuclear va a ser un sitio donde hay mucha gente sin trabajo o posiblemente sin viviendas dignas…. los sitios donde construyen cosas así son los lugares donde existe mas incomodidad social.

Pero necesitamos concentrarnos en el objetivo que queremos destruir y trabajando juntxs con estas entidades básicas que podrían crecer de un día a otro- son como un pulmón que de repente podrán ser miles de personas- y al final llegar a atacar. Y en el ataque en sí es donde existe la esperanza de que las cosas puedan extenderse mas allá del objetivo. Soy consciente que todo eso ha sido difícil de articular; el intentar dar una vision coherente a una propuesta de lucha que problamente ya existe. Quiero decir, no conozco la situación aquí. y hay muchos más elementos importantes dentro de la lucha anticapitalista que no he mencionado porque es un tema demasiado grande. Un ejemplo podría ser los “excluidxs” e “incluidos”- los que están incluidos en el proyecto del capital y las masas de excluidxs que están ahora excluidxs para siempre. Otro tema podría ser el crecimiento exponencial de la tecnología- cosas que antes tardarían años pueden pasar en un par de años ahora porque la tecnología en si misma puede hacer muchas de ellas mas rápido. O el control de la vida social que se esta moviendo desde los enclaves de antes; como hemos dicho- la fábricas, las prisiones, los manicomios, etc… a todo el territorio, hasta el idioma. Reduciendo nuestro idioma y el hecho de que estas tecnologías están literalmente penetrando nuestrxs cuerpos, no son sólo externas. Estamos yendo de la estructura cerrada de la prisión a una estructura de la sociedad como prisión. porque la gente que no tienen comportamientos adecuados para el proyecto capitalista son demasiadas para contenerlas dentro de una estructura cerrada y casi se ha llegado a un punto en el cual la tecnología esta suficientemente desarrollada como para controlar grandes masas de gente en un sitio específico y mantenerlos allí. Como dijéramos antes, esta tecnología de control es objetiva, pero también es subjetiva, porque aquí nada ni siquiera tendemos el idioma como para salir de ciertos guetos. Se definirá el gueto por eso entre otras cosas; por su falta de idioma.

Y para concluir, existe el hecho de que la disponibilidad de los recursos del capital es limitada. Por ejemplo, energía y recursos como el petroleo no van a durar para siempre. El capital va a tener que buscar nuevas formas de energía, la transmisión que afectara seguramente el país entero en donde vivimos, yendo hacia la militarización de todo el territorio.

Tambien, como ya sabemos, la superficie del planeta esta retrocediendo, las areas que producen comida estan disminuyendo. Países como China con una población a la que no llega a alimentar han ido a países en Africa y han comprado areás gigantes de terreno para cultivar, exportando arroz para alimentar su población. Así que estamos yendo hacia un nivel que hasta el transporte de comida y el alimentar a las poblaciones estará militarizado, porque cada vez más gente se están muriendo de hambre.

Por eso hay la urgencia de lo que estamos diciendo. Estamos en un momento de- vale que hemos dicho que como anarkistas no cogemos la historia como punto de referencia pero,- creo que podemos decir que estamos en un momento histórico, en donde tenemos también un desafío delante nosotrxs. Como somos anarkistas estamos mas cercanxs, somos los únicxs sujetos, lxs únicxs seres humanos que tienen en sus corazones el deseo de la libertad y una idea de la totalidad que conlleva cada accion pequeña que se lleva acabo. LLevamos encima el sentido de esa totalidad.

Vale pues, eso es lo que pienso, ahora os toca a vosotrxs decirme lo que pensáis. No mas quiero decir que este contexto me parece un poco forzado, al empezar con sólo una persona hablando. Obviamente así no es la manera que unx querría continuar sino abriendo algún tipo de posibilidad, algo que pueda continuar en el tiempo, examinando y alomejor experimentando ciertas ideas.

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