giovedì 30 giugno 2011

I cantieri della TAV fanno il primo morto!


Ieri pomeriggio 29 giugno un mezzo blindato antisommossa dei Carabinieri diretto a Chiomonte ha investito e ucciso una pensionata a Venaria, Anna Reccia e aveva 65 anni. Ci sentiamo di sottolineare da queste pagine quanto accaduto. E’ un’operazione militare a tutti gli effetti per la quantità di numeri e mazzi impiegata e nelle operazioni militari si sa ci stanno anche i morti. Dalle prime notizie l’autista dichiara di essersi fermato a fare rifornimento e poi essere ripartito per fermarsi dopo decine di metri al semaforo. Solo lì dice di essersi accorto di un corpo accasciato a terra dagli specchi retrovisori. Questi mezzi corazzati usati a Chiomonte sono mezzi da guerra dati in mano a dei criminali. Come a Genova ancora una volta l’arroganza e la guerra uccidono sotto gli pneumatici dei mezzi dei carabinieri. Fino a quando ancora? Questa morte è responsabilità della lobby si tav.

Il media mainstream dirà che questa è una forzatura strumentale dei notav. Non è così! In questi giorni decine e decine di mezzi incolonnati fanno su e giù per la valle. La realizzazione dell’opera prevede centinaia di tir – oltre ai mezzi delle forze dell’ordine – ch efaanno su e giù per decenni… Perché i giornali non scrivono che il mezzo che ha investito l’anziana signora era diretto al cntiere della MAddalena? Quando diciamo che il Tav è un’opera dannosa, nociva,necrogena intendiamo proprio questo: un costo sociale, umano e ambientale senza misura con i presunti “vantaggi”. Alla famiglia il nostro pensiero…

en/es Fire Cells Conspiracy: The Sun Still Rises

May 30 saw the publication of The Sun Still Rises, a pamphlet containing a complete chronology of Fire Cells Conspiracy attacks and the following new text by the group:

The Sun Still Rises

Knowledge chooses its project,
each project is new and chooses its moments,
each moment is new, but simultaneously emerges from
the memory of all the moments that existed before

—The Interior of the Absolute

1. The Beginning

The Fire Cells Conspiracy revolutionary organization didn’t begin its activity from out of nowhere. It wasn’t as if a straight line had cut through space and time. It was a future crying out from the past. The Conspiracy comprised a collective synthesis, connecting the backgrounds and viewpoints of all who participated in it and drawing valuable conclusions from past experiences of subversive projects and attacks we took part in.

It represented our desire to take a step further, not to climb some ladder of informal hierarchy that fetishizes violence and its methods, but to simply advance, move forward, and explore new perspectives, making the shift from a “bunch of friends” to an organization, from the sporadic to the consistent, from the spontaneous to the strategic.

Along the way, we assumed a critical stance toward the past, but we never went out of our way to be hostile. We are anarchy’s misfits, born from its potent moments and gaping voids. Additionally, the goal of critique and self-critique is not to put an end to something, but just the opposite: it’s an aspiration to evolve something. The fact that we’re not going to elaborate a corresponding critical review right now doesn’t mean we’re afraid to recognize our mistakes. Rather, it’s because that kind of examination is better served by distance and cool nerves than by impulse.

During no phase of our brief, intense history did we lose our collective memory of the anarchist milieu we come from. We also feel we discovered something we have in common with comrades who began the struggle before us, engaged in their own battles, were arrested and imprisoned, but never lowered their heads. We discovered the unrepentant passion for revolution that connects histories and realities of struggle from different decades in a shared context of individual and collective liberation.

In that context, we forged our own alphabet. Speaking the language of direct action, we openly raised the issue of creating organized infrastructure. As anarchists, we often distance ourselves from the concept of organization because we equate it with hierarchy, roles, specialization, “you must,” and obligations. However, words acquire the meanings given by the people who use them. As the Fire Cells Conspiracy, we stormed into battle over the meaning of revolutionary anarchist organization.

2. The Path from Spark to Flame

From the very beginning, we rejected the idea of a centralist model and chose to start from the basis of individual initiatives that wanted to collectivize. What emerged during organizational meetings were issues of coherence, consistency, individual and collective responsibility, and direct action as a means of transforming our words into deeds. At group meetings, each comrade had the opportunity to propose a plan of attack, thereby opening up a debate on planning, timing, political analysis, and operational problems posed by a given target’s location. During these discussions, there was no guarantee that we would reach agreement. Opposing arguments sometimes developed into a powerful dialectic, especially regarding the strategy and prioritization of timing, and quite often there was more than one proposal, so we then had to choose which we were going to select and which we were going to keep in “storage” to be refined in the future. It was a process that allowed us to open our minds; broaden our horizons; learn from one another’s different experiences; vigorously defend our opinions; figure out how to recognize our mistakes; understand the concept of shaping something together; become conscious of the need for strategy; and—most important of all—create relationships not in the name of some “professional” revolutionary goal, but based on friendship, true comradeship, and real solidarity.

We love what we do because it contains our entire essence. Therefore, the “Conspiracy” isn’t just all of us together, it’s also each one of us apart. Even in cases when there wasn’t collective agreement on a particular action, we didn’t resort to “begging” from the prevailing democratic majority. Instead, the minority of comrades who insisted on carrying out the attack took the autonomous initiative to move forward with their choice. That happened in parallel with the rest of the collective, which supported them at specific times if necessary, naturally playing a part in our overall organization.

That’s why a number of communiqués were signed by groups (Nihilist Faction, Breath of Terror Commando, Terrorist Guerrilla Unit) that arose out of each separate initiative. During the second phase, after reaching agreement, whether as the entire collective or as a separate initiative, we planned the attack. Each one of us contributed our knowledge; information was culled from newspapers, magazines, and the Internet; the area where the action was to take place was reconnoitered and mapped; the approach to and withdrawal from the target was laid out (avoiding cameras and police checkpoints), including alternate routes in case something unexpected happened, and of course keeping in mind the eventuality of a confrontation with the pigs. There were also support groups, “hideouts,” ways of asking for help, etc. (In a future manual, we will analyze and explain our experiences, which are related to how we perceive what is going on while an attack is being carried out.)

During the third phase (which was never far removed from the initial proposal about target selection), we worked on the text of the communiqué. When a topic was suggested (for example, attacking the police), the comrade who made the proposal argued for its content. Then a discussion began, during which each person fleshed out the concept, expressed disagreements, pointed out problems, and offered other ways to approach the topic. As soon as the debate finished, no matter how many meetings were needed to finish it, the collective brought together the central themes of all the meetings and shaped the main axes around which the communiqué would be written. The writing of a communiqué on a specific topic was usually shared out among those who wanted the responsibility, and after it was written, we got together to read it and make corrections, additions, and final touches. If the communiqué was connected to a separate initiative, then the comrades involved in that separate initiative were responsible for writing it.

The same process held for our Thessaloniki comrades, and when we collaborated as the Athens-Thessaloniki Fire Cells Conspiracy, comrades from both cities coordinated those actions based on principles of mutual aid and comradeship.

3. “Everyone Does Everything”

Of course, we’re well aware of the dangers lurking within each collective project that aspires to call itself antiauthoritarian—the appearance of informal hegemony and the reproduction of corrupt behavior, of which we are enemies. We feel that the purpose of power is to divide. To eliminate the possibility of the emergence of any informal hierarchy within our group, we struck directly at the heart of specialization and roles as soon as they surfaced. We said: “Everyone does everything.” Everyone can learn and devise ways to steal cars and motorcycles, fabricate license plates, forge ID cards and official documents, expropriate goods and money, target-shoot, and use firearms and explosives.

Therefore, it was and continues to be important to us that the means and methods we use for our actions be straightforward and relatively simple to obtain and prepare, allowing them to spread and be used by anyone who decides to move toward the new urban guerrilla warfare. These include gasoline, jerry cans, camping gas canisters, and candles that can easily be obtained at a supermarket, but also improvised timing mechanisms that—after the appropriate “research” in technical manuals and guides available on the Internet, plus a little innovative imagination—anyone is capable of fabricating.

We certainly aren’t forgetting that, while “everyone does everything,” each person also has their own separate abilities and personal inclinations, and it would be a mistake to gloss over those differences. With desire and mutual understanding as our guide, each of us undertook to do what we felt most capable of. For example, if someone was a good driver or a skillful thief, or perhaps had a knack for writing, that didn’t mean their creative abilities would be suppressed in the name of some false collective homogeneity. It was up to each comrade to offer their abilities and methodologies to the other comrades without making a “sacrifice” of their own participation, and it was even better if that happened in the broadest possible way, going beyond the narrow context of the collective and facilitating access by the entirety of the antiauthoritarian current—for example, through the publication of practical guides like those released by some German comrades, which contain a number of different ways to make explosive devices.

Additionally, our actions never involved fixed, immutable roles. Without resorting to the cyclical rotation of tasks, which recall compulsory work hours, all the comrades took advantage of a common foundation that allowed them to be able to execute any task at any time during an attack. The process of improving your ability to use materials and techniques is naturally a continual process of self-education. Along those lines, we want to emphasize how crucial it is to simultaneously develop a group’s operational capacity as well as its revolutionary viewpoint. At no point should the level of sterile operational capacity intensify without a corresponding intensification of thought and discourse, and the same obviously holds true for the converse. We had no central committee to designate roles. There were only particular tasks within a specific plan—positions that changed according to the desires of the comrades who took part.

4. Guerrillas for Life

We’ve always felt that an organization doesn’t necessarily have to be exclusive to the comrades who are part of it. Our action neither begins nor ends within the context of the group. The group is the means to revolution, not an end in itself. Because when the means become their own raison d’être, “diseases” begin to appear, like vanguardism, the armed party, and exclusive orthodox truth.

Through the Fire Cells Conspiracy, we say what we believe in, who we are, and what tendency we represent, but in no way do we say that someone has to precisely follow some so-called correct line or participate in our group in order to be recognized as a comrade.

Thus, we ourselves have also taken part in processes apart from the Conspiracy, like joining coordinated action networks, attending assemblies, participating in marches and demonstrations, supporting attacks and acts of sabotage, putting up posters, and painting slogans. But we never thought one thing was superior to another. That’s because the polymorphism of revolutionary war consists of an open and permanent commitment that has nothing to do with fetishized spectacle (embracing armed struggle as the only thing that matters) or accusatory fixations (insisting on the quantitative characteristic of “massiveness” as the criterion for revolutionary authenticity). On the contrary, we position ourselves as enemies directly against the “polymorphism” of café gossip, speeches in university auditoriums, leadership roles, followers, and all those conservative fossils of dogmatism and habit that act as parasites within the anarchist milieu, wanting only to control young comrades, sabotage them, and prevent them from creating their own autonomous evolutionary path through the revolutionary process.

We believe that the concept of the anarchist urban guerrilla isn’t a separate identity one assumes only while engaging in armed attack. Rather, we feel it’s a matter of merging each person’s private and public life in the context of total liberation. We aren’t anarchists only when we throw a Molotov at a riot police van, carry out expropriations, or plant an explosive device. We’re also anarchists when we talk to our friends, take care of our comrades, have fun, and fall in love.

We aren’t enlisted soldiers whose duty is revolution. We are guerrillas of pleasure who view the connection between rebellion and life as a prerequisite for taking action. We don’t believe in any “correct line” to follow. During the past two years, for example, new urban guerrilla groups frequently posed the issue of robberies and expropriations from the banking machinery as yet another attack on the system. Their communiqués and claims of responsibility are powerful propaganda for the rejection of work via holdups and robberies directed at the belly of the capitalist beast—the banks—with the goal being individual liberation from the eight-hour blackmail of wage-slavery on the one hand, and collective appropriation of and direct access to money for infrastructural needs and revolutionary projects on the other.

We are exiting the scene of urban guerrilla warfare’s past ethical fixations, which rarely took a public position on the issue of revolutionary bank robbery. We feel that there is now plenty of new urban guerrilla discourse and practice that opposes—in a clearly attacking way—the bosses’ work ethic as well as the predatory banking machinery, proposing armed expropriation as a liberatory act, and obviously not as a way to get rich.

Nevertheless, we don’t consider the expropriation of banks to be a prerequisite for someone’s participation in the new guerrilla war. There is one revolution, but there are thousands of ways in which one can take revolutionary action. Other comrades might choose to carry out collective expropriations from the temples of consumerism (supermarkets, shopping malls) in order to individually recover what’s been “stolen” and use those things to meet each person’s material needs, thereby avoiding having to say “good morning” to a boss or take orders from some superior. Still others might participate in grassroots unions, keeping their conscience honed—like a sharp knife—for the war that finally abolishes every form of work that enriches the bosses while impoverishing our dignity.

We feel the same way about voluntarily “disappearing” to go underground. The fetishization of illegalism doesn’t inspire us. We want everyone to act in accordance with their needs and desires. Each choice naturally has its own qualities and virtues as well as its disadvantages. It’s true that when a group voluntarily chooses to go underground (“disappearance” from the environment of family and friends, false papers, etc.), that certainly shields them from the eyes of the enemy. But at the same time, their social connection to the wider radical milieu is cut, and to a certain point they lose a sense of interaction. Of course, the same doesn’t apply when there are objective reasons for going underground (arrest warrants, a price on one’s head), in which case clandestinity is the attacking refuge of those caught in the crosshairs of the law. This creates a parallel need for the existence of support infrastructure, both among guerrilla groups themselves as well as within the wider antiauthoritarian milieu, that will “cover” the tracks of wanted comrades. Prerequisites would be a certain complicity and discretion, which concepts are frequently seen as “outdated” but in our opinion should once again be launched piercingly into battle. If comrades from a guerrilla group engage in regular above-ground interaction—participating in movement meetings and processes, taking part in debates, and creating projects with others that address shared concerns—then the hermetic nature of the guerrilla group should clearly be protected from open ears and big mouths. Therefore, it’s general attitude also must be one of discretion in order to circumvent the deafening exaggerations that can turn it into a “magnet” for bastards from antiterrorist squads and the police. Taking a page from our own self-critique, we must mention the fact that many of us behaved completely opposite to the above, which—along with the viciousness of certain conduct originating within the anarchist milieu—“guided” a number of police operations right to us. In any case, self-critique lays down solid ground from which to develop oneself and offer explanations, but the current text isn’t appropriate for that. We’ll return to it in the future.

5. The First Phase of the Conspiracy and the Proposal for the “New Conspiracy”

The guerrilla has finally escaped the pages of books dealing with decades past and taken to the streets with ferocity. Because the urban guerrilla doesn’t offer utopian freedom. She allows access to immediate freedom. Accordingly, each person begins to define herself and liberate herself from society’s passivity.

There is now noise everywhere—the marvelous noise of widespread destruction—as well as the requisite revolutionary discourse to follow bombings against targets that serve domination. A determined armada of anarchist groups is setting fire to tranquility in the middle of the night, groups with names that reflect the “menu” they offer the system (in Athens: Deviant Behavior for the Spread of Revolutionary Terrorism, Warriors from the Abyss/Terrorist Complicity, Revolutionary Conscience Combatants, Lambros Fountas Guerrilla Formation; in Thessaloniki: Chaos Warriors, Attacking Solidarity Cell, Arson Attack Cell, Schemers for Nighttime Disorder, Fire to the Borders Cell, Combative Conscience Cell, Revolutionary Solidarity Cell, etc.). Many of these groups are also experimenting with a new international liberatory project as accomplices in the alliance known as the International Revolutionary Front/Informal Anarchist Federation.

Those of us who have taken responsibility as members of the Fire Cells Conspiracy are not intimidated by the dozens of years in prison the courts have in store for us. To begin with, we are creating an active collective inside prison.

We know that, for us, the opening phase of the struggle has been completed. However, we also know that nothing is over. The Conspiracy will not remain disarmed. It will continue to be a valid commitment in prison, as well as an open proposal to the antagonistic sector of the metropolis.

The Fire Cells Conspiracy proved itself as a network of cells, just like its name suggests. Right now, we’re not attempting to go over its operational record. We simply want to clarify its political perspective.

We feel that committing to a new Conspiracy most closely approaches the essence of the word, so we are opening up that possibility by making a proposal for a new Conspiracy comprising a diffuse, invisible network of cells that have no reason to meet in person, yet through their actions and discourse recognize one another as comrades in the same political crime: the subversion of Law and Order. This Conspiracy would consist of individuals and cells that take action, whether autonomous or coordinated (through call-outs and communiqués), without needing to agree on every single position and specific reference point (e.g., nihilism, individualism). Instead, they would connect on the basis of mutual aid focused on three key points.

The first point we are proposing in this informal debate is agreement on the choice of direct action using any means capable of damaging enemy infrastructure. Without any hierarchization of methods of violence, comrades can choose from rocks to Kalashnikovs. However, direct action on its own is just another entry on the police blotter, so it should be accompanied by a corresponding communiqué from the given cell or individual claiming responsibility and explaining the reasons behind the attack, thus spreading revolutionary discourse. The pen and the pistol are made from the same metal. Here, let’s note that the Conspiracy of the period that is now over never dismissed any incendiary method in its arsenal. It would be disingenuous of us if some young comrade thought that using the name of a new “Conspiracy” was conditioned by the use of supposedly superior methods (e.g., explosives). The new urban guerrilla warfare depends much less on operational methods than it does on our decision to attack power.

The second key point of agreement is to wage war against the state while simultaneously engaging in a pointed critique of society. Since we are revolutionary anarchists, we don’t just talk about the misfortune caused by power and the ruling oligarchy. We also exercise a more comprehensive critique of the way in which the oppressed accept and propagate the promises of happiness and consumerism offered by their bosses.

The fact that we engage in struggle against the state doesn’t mean we blind ourselves to the diffuse complex of power that administers contemporary interpersonal relationships. Antiauthoritarian discourse frequently alters and generalizes a concept like the state, relieving the rest of the people who constitute society of their responsibility. In doing so, it creates a sterilized viewpoint that treats entire social sectors as revolutionary subjects, whether called proletariat or oppressed, without revealing the individual responsibility each one of us assumes in the enslavement of our lives.

The state is not a fortress. You won’t find any door that leads you to some kind of machine or engine that can be turned off by throwing a switch. The state is not a monster you can kill with a stake through the heart. It’s something quite different. We could compare it to a system: a network comprising thousands of machines and switches. This network doesn’t impose itself on society from above. It spreads throughout society from within. It even extends to the sphere of private life, reaching into and touching our emotions at a cellular level. It molds conscience and is molded by it. It connects and unites society, which in turn nourishes and sanctifies it in a continuous exchange of values and standards. In this game, there are no spectators. Each one of us plays an active role.

—Costas Pappas, No Going Back

The enemy can be found in every mouth that speaks the language of domination. It is not exclusive to one or another race or social class. It doesn’t just consist of rulers and the whole potbellied suit-and-tie dictatorship. It is also the proletarian who aspires to be a boss, the oppressed whose mouth spits nationalist poison, the immigrant who glorifies life in western civilization but behaves like a little dictator among his own people, the prisoner who rats out others to the guards, every mentality that welcomes power, and every conscience that tolerates it.

We don’t believe in an ideology of victimization in which the state takes all the blame. The great empires weren’t just built on oppression. They were also built on the consent of the applauding masses in the timeless Roman arenas of every dictator. To us, the revolutionary subject is each one who liberates herself from the obligations of the present, questions the dominant order of things, and takes part in the criminal quest for freedom.

As the first phase of the Conspiracy, we have no interest in representing anyone, and we don’t take action in the name of any class or as defenders of “oppressed society.” The subject is us, because each rebel is a revolutionary subject in a revolution that always speaks in the first person to ultimately build a genuine collective “we.”

The third key point of agreement in our proposal regarding the formation of a new Conspiracy is international revolutionary solidarity. In truth, our desire to apply all of ourselves to creating moments of attack on the world order may cost some of us our lives, with many of us winding up in prison. “We” doesn’t refer to the Conspiracy or any other organization. It refers to every insurgent, whether they are part of a guerrilla group or taking action individually on their path to freedom. As the first phase of the Conspiracy, our desire and our proposal to every new cell is that the full force of revolutionary solidarity be expressed—a solidarity that cries out through texts, armed actions, attacks, and sabotage to reach the ears of persecuted and imprisoned comrades, no matter how far away they may be.

The solidarity we’re talking about doesn’t require those showing solidarity to express absolute political identification with the accused. It is simply a shared acknowledgment that we are on the same side of the barricades and that we recognize one another in the struggle, like another knife stuck in power’s gut. We therefore also propose support for the Informal Anarchist Federation/International Revolutionary Front, so that it can function—as demonstrated by the Italian FAI comrades—as an engine of propulsion.

From this point on, any comrade who agrees (obviously without having to identify herself) with these three key points of the informal agreement we are proposing can—if she wants—use the name Fire Cells Conspiracy in connection with the autonomous cell she is part of. Just like the Dutch comrades who, without us knowing one another personally but within the framework of consistency between discourse and practice, attacked the infrastructure of domination (arson and cyber attacks against Rabobank) and claimed responsibility as the Fire Cells Conspiracy (Dutch Cell).

We feel that a network of such cells, devoid of centralized structure, will be capable of far exceeding the limits of individual plans while exploring the real possibilities of revolutionary coordination among autonomous minority structures. These structures—without knowing one another personally—will in turn be able to organize arson and bombing campaigns throughout Greece, but also on an international level, communicating through their claims of responsibility.

Since we live in suspicious times, we should clarify something. Actions claimed using the Fire Cells Conspiracy name that aren’t consistent with any of the points we’ve laid out and don’t take the necessary precautions to prevent “damage” to anything other than the target of the sabotage will definitely arouse our suspicion, given the likelihood that they will have been hatched by the state.

Returning to our proposal, “anonymity” with regard to personal contact will reinforce the closed nature of the autonomous cells, making it more difficult for the police to “compromise” them. Even the arrest of one entire cell that forms part of the new Conspiracy wouldn’t lead the persecuting authorities to the other cells, thereby avoiding the well-known domino effects that took place in our time.

In the past, the fact that that we first-phase comrades may not have been involved in certain incidents never stopped us from publicly expressing our support or our critique, and the same applies to the present if new comrades choose to use the organization’s name. Without needing to know one another, through the communiqués that accompany attacks we can begin an open debate on reflections and problems that, even if viewed through different lenses, are certainly focused on the same direction: revolution.

Consequently, we first-phase comrades are now assuming responsibility for the discourse we generate inside prison by signing as the Fire Cells Conspiracy, followed by our names.

The new “Conspiracy” will maintain and safeguard its customary independence, writing its own history of struggle. This significant continuation will surely connect the dots on the map of rebellion, sweeping them toward the final destination of revolution.

6. The Epilogue Has Yet to Be Written

Through our actions, we are propagating a revolution that touches us directly, while also contributing to the destruction of this bourgeois society. The goal is not just to tear down the idols of power, but to completely overturn current ideas about material pleasure and the hopes behind it.

We know our quest connects us to many other people around the world, and via this pamphlet we want to send them our warmest regards: the Fire Cells Conspiracy in the Netherlands; the FAI in Italy; the Práxedis G. Guerrero Autonomous Cells for Immediate Revolution and the ELF/ALF in Mexico; the ELF in Russia; the anarchists in Bristol, Argentina, and Turkey; the Autonome Gruppen in Germany; the September 8 Vengeance Commando in Chile; the comrades in Switzerland, Poland, Spain, and London; and everyone we’ve left out, wherever the rejection of this world is in bloom.

This text has no epilogue, because praxis will always continue to nourish and transform itself. We’re just making a quick stop, concluding with a few words someone once said:

It’s an astonishing moment when the attack on the world order is set in motion. Even at the very beginning—which was almost imperceptible—we already knew that very soon, no matter what happened, nothing would be the same as before. It’s a charge that starts slowly, quickens its pace, passes the point of no return, and irrevocably detonates what once seemed impregnable—so solid and protected, yet nevertheless destined to fall, demolished by strife and disorder. . . . On this path of ours, many were killed or arrested, and some are still in enemy hands. Others strayed from the battle or were wounded, never to appear again. Still others lacked courage and retreated. But I must say that our group never wavered, even when it had to face the very heart of destruction.

—Fire Cells Conspiracy: Gerasimos Tsakalos, Olga Economidou, Haris Hatzimichelakis, Christos Tsakalos, Giorgos Nikolopoulos, Michalis Nikolopoulos, Damiano Bolano, Panayiotis Argyrou, Giorgos Polydoras

Translators’ Note: Costas Pappas was a beloved anarchist comrade who died in a traffic accident four years ago. A selection of his writings was released posthumously as a pamphlet entitled No Going Back.

“El sol seguirá amaneciendo” por Conspiración de Células del Fuego

El 30 de mayo fue publicado el folleto “El sol seguirá amaneciendo”, que contiene una cronología de ataques realizados por CCF recopilada por “Solidarixs con el caso de O.R. Conspiración de Células del Fuego” y el siguiente texto firmado por el grupo en cuestión:

“El sol seguirá amaneciendo”

“El saber determina un proyecto,
cada proyecto es nuevo y determina sus momentos,
cada momento es nuevo, pero al mismo tiempo surge de
la memoria de todos aquellos que habían existido antes que ello.”

El Interior de lo Absoluto
i) El comienzo
La o. r. Conspiración de Células del Fuego no empezó su acción desde la nada. No fue como si una línea recta había cortado el espacio/tiempo. Era una perspectiva que gritaba desde el pasado. La Conspiración constituyó una síntesis colectiva y conexión entre vivencias y puntos de vista de todos nosotros que participamos en ella, sacando valiosas conclusiones de las experiencias de proyectos subversivos y ataques en cuales hemos tomado parte en pasado.
Era nuestro deseo de hacer un paso más allá. No para subir algún escalón de una jerarquía informal del fetichismo de la violencia y sus medios, sino simplemente para avanzar, ir adelante y explorar nuevas perspectivas. Pasar de un “grupillo de amigos” a la organización, de lo ocasional a algo constante, de lo espontaneo a la estrategia.
En este recorrido tomamos postura crítica hacia el pasado, pero nunca le hemos deshecho como algo hostil. Somos engendro nativo de la anarquía, de sus momentos fuertes y de sus grandes vacíos. Además, la crítica y la auto-critica no tienen como objetivo poner fin a algo, sino al contrario: aspiran a evolucionarlo. El hecho que ahora no vamos a alargarnos con un equivalente resumen crítico no significa que tenemos miedo de reconocer a nuestros errores, sino porque en una tal búsqueda la distancia y sangre fría dan mejores consejos que la espontaneidad.
En ninguna fase de nuestra breve e intensa historia habíamos perdido la memoria colectiva del ámbito anarquista de cual venimos. Además, creemos que hemos descubierto algo que tenemos en común con los compañeros que empezaron la lucha antes que nosotros, que habían llevado a cabo sus propias batallas, habían sido detenidos, habían sido encarcelados, pero nunca agacharon sus cabezas. Hemos descubierto la no arrepentida pasión por la revolución que acopla historias y realidades de lucha de las diferentes décadas en una perspectiva común de la liberación individual y colectiva.
Desde esta perspectiva estamos forjando nuestro propio alfabeto. Hablando el idioma de acción directa propusimos abiertamente la cuestión de crear unas infraestructuras organizadas. Frecuentemente, el concepto de la organización nos extraña como anarquistas, porque lo consideramos como algo idéntico con la jerarquía, los papeles, la especialización, los “tú tienes que” y los deberes. Sin embargo, las palabras adquieren el significado que les dan las personas que las utilizan. Por lo tanto, hemos lanzado a la batalla el significado de organización anarquista revolucionaria bajo el nombre Conspiración de Células del Fuego.

ii) El camino de la chispa hacia la llama
Desde el primer momento hemos rechazado la idea de un modelo centralista y elegimos de movernos a base de la iniciativa individual que desea de colectivizarse. En las reuniones de organización surgieron cuestiones de coherencia, constancia, responsabilidad colectiva e individual, y de la acción directa que transforme nuestras palabras en actos. En la asamblea del grupo cada compañero tuvo la posibilidad de hacer su propuesta sobre algún plan de batalla, para que asi se abriese un debate en torno de ese tema, de la coincidencia del tiempo, análisis política, problemas operativos del objetivo debidos a su ubicación. Durante tales discusiones no hubo ninguna garantía que llegaremos a un acuerdo. Algunas veces se desarrollaba una fuerte dialéctica de la argumentación opuesta, relacionada sobretodo con la estrategia de las prioridades temporales, mientras que muy frecuentemente llegaban más que una propuesta, y entonces tuvimos que elegir cuales vamos a seleccionar y cuales se quedaran en “el almacén” para ser elaboradas en el futuro. Era un proceso que nos permitió abrir más a nuestras mentes, ampliar nuestras percepciones, íbamos aprendiendo de las diferentes experiencias de cada uno, íbamos defendiendo vigorosamente a nuestras opiniones, supimos de reconocer a nuestras errores, entendíamos el concepto de dar forma a algo juntos, estuvimos conscientes de la necesidad de tener una estrategia, y lo más importante de todo, hemos creado relaciones que no fueron “profesionales” y hechas en el nombre del objetivo de la revolución, sino relaciones de amistad, verdadero compañerismo y autentica solidaridad.
Amamos lo que hacemos porque nos contiene en toda su esencia. Por esto la Conspiración no es sólo todos nosotros juntos, pero también cada uno de nosotros aparte. Así, hasta en los casos en que no hubo un acuerdo colectivo sobre alguna movida, no hemos recurrido a la “mendicidad” de un democrático predominio de la mayoría. Al contrario: la minoría de compañeros que insistía en llevar a cabo tal ataque tomaba una iniciativa autónoma que ponía en marcha su opción. Eso ocurría paralelamente con el resto del colectivo, el que, si se precisaba, en algún momento les apoyaba y naturalmente formaba parte de la organización.
Por esto en bastantes de las reivindicaciones hay firmas (Fracción de los Nihilistas, Comando Respiro de Terror, Grupo Guerrillero de Terroristas, etc.) que eran resultado de cada iniciativa. En segunda fase, después de llegar al acuerdo, sea como todo el colectivo o sea como una iniciativa, se iba planteando el golpe. Cada uno de nosotros contribuyó con sus saberes, se iba colectando informaciones de los diarios, periódicos y Internet, se realizaba el reconocimiento y cartografía de la zona en que se iba a hacer la acción, se planeaba el trayecto hacia el objetivo (evitando cámaras, bloqueos policiales), como también la huida desde allí, con rutas alternativas en caso de algún acontecimiento imprevisible y naturalmente considerando la eventualidad de enfrentamiento con los maderos, ademas la existencia de grupos de apoyo, “escondites”, medios de primer auxilio, etc. (En un futuro manual vamos a desarrollar analíticamente nuestras experiencias que tienen que ver con nuestra percepción sobre lo que pasa durante la realización de un ataque).
En tercera fase (que no era para nada recortada de la propuesta inicial sobre la selección de un objetivo) íbamos trabajando sobre el texto del comunicado. Cuando se abría un tema (por ejemplo ataque contra la policía), el compañero que trajo la propuesta argumentaba sobre el contenido. Luego se abría una discusión en que cada uno rellenaba el concepto, estaba en desacuerdo, exponía dificultades, ofrecía otras maneras de abordar el tema…Apenas terminaba la debate, cuantas que sean reuniones necesarias para terminarla, el colectivo ponía junto los sentidos centrales de todas esas charlas y configuraba los ejes sobre las cuales se escribía el comunicado. Frecuentemente, el comunicado con tema asignado se repartía entre los que tenían ganas de asumir escribirlo y después de acabar la movida, nos íbamos reuniendo todos para leerlo, hacer correcciones, adiciones y la aplicación final. Cuando se trataba de una iniciativa eso asumía la iniciativa misma.
Lo mismo pasaba también con los compañeros de Tesalónica, mientras que cuando íbamos colaborando como Conspiración de Células del Fuego Atenas/Tesalónica hubo compañeros de uno y otro lado que coordinaban la acción, a base de los principios de reciprocidad y compañerismo.

iii) “Todo para todos”
Por supuesto que conozcamos el peligro que acecha a cada proyecto colectivo que quiere llamarse antiautoritario. Estamos hablando sobre la aparición de unas hegemonías informales y sobre la reproducción de podredumbre de comportamientos, los cuales somos enemigos. Consideramos que el principio del Poder es la división. Para eliminar la posibilidad de que surgiese cualquier jerarquía informal dentro de nuestro grupo, hemos golpeado directamente al corazón de la especialización y en contra de los papeles en el mismo momento en que esos se engendraban. Dijimos: “Todas las cosas son para todos”. Todos pueden aprender y buscar maneras de robar coches y motocicletas, fabricar placas de matrícula, falsificar carnets de identidad y papeles oficiales, expropiar productos y dinero, tirar al blanco, usar armas y explosivos.
Por esto era y sigue siendo importante para nosotros que los métodos y los medios que utilizamos en nuestras acciones sean sencillos y relativamente fáciles de hallar y confeccionar, para de este modo poder ser difundidos y cada uno quién quiera elegir de moverse hacia la nueva guerrilla urbana podría apropiarse de ellos. Gasolina, bidones, bombonas de camping gas, candelas que cualquiera puede fácilmente obtener en el supermercado, pero también improvisados mecanismos de relojería que, tras la correspondiente búsqueda en libros técnicos, manuales accesibles en Internet y un poco de la fantasía innovadora, cada uno sea capaz de fabricar.
Ciertamente, no olvidamos que mientras que “todo es para todos”, cada uno tiene sus propias capacidades aparte, su inclinación personal, y sería error de meterlo bajo del pavimento de la equiparación. Con el guía siendo el deseo y el entendimiento mutuo, cada uno asume de hacer lo que le siente más en completo. Si por ejemplo alguien sea un bueno conductor o tiene capacidades de ladrón, o tal vez un “toque” para escribir, eso no significa que sus capacidades creativas sean reprimidas por el bien de una falsa equiparación colectiva. Lo que cada compañero debe que hacer es ofrecer sus capacidades y su metodología al resto de los compañeros, y debe hacerlo sin “sacrificar” su participación. Aun mejor si eso puede pasar en una manera más amplia, sobrepasar también los estrechos marcos de un colectivo, hacerlo accesible para el conjunto del corriente antiautoritario, por ejemplo tras publicación de manuales prácticos, como los que sacaron algunos compañeros alemanes y que contenían toda una serie de las maneras de fabricar artefactos explosivos.
Además, en nuestra acción nunca existen unos papeles fijos e irrevocables. Sin que acudiéramos a unos cíclicos cambios de tarea, que recuerdan a algún horario obligatorio, todos los compañeros hemos usurpado una base común que nos permitió poder de asumir cualquier tarea durante un ataque, en cualquier momento. Naturalmente, el proceso de perfeccionarse a sí mismo en el uso de materiales y técnicas, es como educarse a sí mismo: nunca acaba…En este punto queremos subrayar que consideramos como crucial, al mismo tiempo que el desarrollo de la capacidad operativa del grupo, desarrollar también el punto de vista revolucionario. En ninguna fase de la historia se debe elegir de subir el grado en el nivel de una estéril operatividad estratégica, sin que se subiese el grado, se profundizase el pensamiento y el discurso, como naturalmente tampoco debe ocurrir algo al revés. Así, no tenemos ningún centro directivo que reparte los papeles: lo que hay son sólo unas tareas particulares durante un plan en concreto, unos puestos los cuales se van cambiando según las ganas de los compañeros que toman parte en ello.

iv) Guerrilleros de la vida
Igualmente, siempre consideramos que una organización no obliga a exclusividad los compañeros que formen parte de ella. Nuestra acción no empieza, ni tampoco se acaba dentro de los marcos de un grupo. El grupo es el medio para la revolución y no el fin por sí mismo. Porque cuando el medio se convierte en su propia razón de ser aparezcan las “enfermedades”: el vanguardismo, el partido armado y la verdad exclusiva ortodoxa.
Tras la Conspiración de Células del Fuego decimos lo en que creemos, decimos quiénes somos y cual tendencia representamos, pero en ningún caso decimos que alguien tiene que precisamente seguir una supuesta línea recta o participar en nuestro grupo para que le reconociéramos como compañero.
De este modo también nosotros mismos hemos tomado parte en procesos aparte de la Conspiración, nos hemos juntado en redes coordinadoras de acción, asistido en asambleas, algunos participaron en marchas y demostraciones, fuimos apoyando actos de sabotaje y ataques, íbamos pegando carteles y pintando consignas, y nunca pensamos que una movida es superior que la otra. Porque la polimorfia de la guerra revolucionaria constituye una apuesta abierta y permanente, alejada de los fetichismos espectaculares (el abordaje de la lucha armada como importancia única) y fijaciones condenatorias (persistencia en el carácter cuantitativo de “masividad” como criterio de un revolucionario pleito judicial). Por el contrario, nos ponemos directamente en contra y somos enemigos de la “polimorfia” de los cotilleos en las cafeterías, los discursos en anfiteatros de universidades, los papeles del liderazgo y sus seguidores, todos esos conservadoras fósiles de dogmatismos y hábitos que están parasitando dentro del ámbito anarquista y quieren guiar a los compañeros jóvenes, sabotearlos, no permitiéndoles que creasen su propio, autónomo y evolutivo, camino en el proceso revolucionario.
Además, creemos que el concepto del guerrillero urbano anarquista no es una identidad aparte que uno tiene encima sólo cuando realiza un ataque armado. Al contrario: consideramos que se trata de unificación de la vida privada y pública de cada uno en marcos de la liberación total. No somos anarquistas sólo cuando tiramos un molotov en la lechera de antidisturbios o cuando llevamos a cabo expropiaciones, o colocamos un artefacto explosivo, sino lo somos también en la manera en que hablamos con nuestros amigos, en que nos preocupamos por nuestros compañeros, nos divertimos, nos enamoramos…
No somos combatientes alistados al deber de la revolución, sino guerrilleros del gozo, los que vemos la conexión entre la rebeldía y la vida como pre-condición necesaria para tomar la acción. Por esto creemos que no hay una “línea correcta” que se debe que seguir. Durante los últimos años, por ejemplo, los grupos de nueva guerrilla urbana frecuentemente propusieron la cuestión de atracos/expropiaciones de la maquina bancaria como un ataque mas contra el sistema. En comunicados-reivindicaciones de ataques se hace fuerte propaganda del rechazo al trabajo tras asaltos y robos dirigidos en contra del corazón de la bestia capitalista, los bancos, con el objetivo siendo por un lado la liberación individual de chantaje de 8 horas de la esclavitud asalariada y por otro lado, la apropiación colectiva y el acceso directo del dinero para necesidades de infraestructuras y proyectos revolucionarios.
De este modo se va apartando del escenario las viejas fijaciones éticas de la guerrilla urbana, que raras veces se posicionaba en público sobre la cuestión del robo revolucionario de un banco. Consideramos que hoy en día bastantes de los discursos y prácticas de la nueva guerrilla urbana se opusieron, de una manera claramente ofensiva, tanto contra el moral de trabajo para los jefes como también contra el depredador mecanismo bancario, proponiendo la expropiación armada como un acto liberador, y obviamente no como un medio de hacerse rico.
A pesar de esto, no consideramos que la expropiación de bancos sea pre-condición necesaria para que alguien participase en la nueva guerrilla urbana. Hay una revolución, pero miles de maneras en que puedes tomar la acción revolucionaria. Otros compañeros puede que van a elegir de realizar expropiaciones colectivas de los templos del consumo (supermercados, centros comerciales) para la recuperación individual de lo “robado” y utilizarles para las necesidades materiales de cada uno, así evitando de decir “buenos días” al jefe y aceptar los órdenes del superior, mientras que otros participaran en los sindicatos de base, manteniendo sus consciencias en una formación en pie de guerra como cuchilla afilada para abolición final de cada forma del trabajo que hace ricos a los jefes y empobrece a nuestra dignidad.
Lo mismo creemos también sobre la cuestión de una voluntaria “salida” hacia la clandestinidad. No nos inspira ninguna fetichización del ilegalismo. Consideramos que cada uno actúa de acuerdo con sus deseos y ganas. Naturalmente, cada opción tiene sus propias calidades y virtudes, tanto como sus desventajas. Es un hecho que si un grupo voluntariamente elije de pasar a la clandestinidad (“desaparición” del entorno familiar y de amigos, papeles falsos, etc.) seguramente levantara su blindaje del ojo enemigo. Sin embargo, al mismo tiempo su conexión social con el mas amplio ámbito radical se esta recortando y así se pierde, hasta cierto punto, el sentido de interacción. Naturalmente no sucede lo mismo cuando hay razones objetivos para pasar a la clandestinidad (ordenes de captura, precio puesto a cabeza de uno, etc.): en tal caso la clandestinidad es el refugio ofensivo de los que estén en punto de mira de la ley. Paralelamente esto crea la necesidad de que existiesen unas infraestructuras de apoyo, tanto entre los grupos guerrilleros mismos como dentro del ámbito antiautoritario, que van a “cubrir” las huellas de compañeros en busca y captura. Todo eso por cierto que tiene como su pre-condición necesaria la conspiratividad y la discreción. Conceptos que frecuentemente sean afrontados como “malparados y anticuados”, pero nosotros opinamos que debemos lanzarles de nuevo puntiagudos a la batalla. Esta claro que en el caso en que los compañeros de un grupo guerrillero elijen de estar, con una interactiva constancia, participando en procesos asambleístas y movimientistas, tomando parte en debates y creando junto con otros unos proyectos que descubren puntos comunes, deben de resguardar el carácter hermético del grupo de los oídos astutos y bocas grandes. Por tanto, también su postura en general tiene que ser discreta y deben de evitar exageraciones ensordecedoras que les convertirán en unos “imanes”para la policía y bastardos de la antiterrorista. Teniendo la auto-critica a nuestra disposición debemos decir que el hecho de que muchos de nosotros han actuado completamente al revés en lo que se refiere a eso, mas la podredumbre de ciertas conductas que sobresalen en el ámbito anarquista, han “guiado” a algunas operaciones policiales hacia nosotros. Sea que sea, la auto-critica precisa un suelo firme para desarrollarse y poder ofrecer sus explicaciones, y el texto presente no esta apropiado para tal cosa. Vamos a volver en futuro.

v) La Conspiración de primera fase y la propuesta por la “nueva” Conspiración
Hoy en día pues, la guerrilla ya se fugó de las paginas de libros que hablan sobre décadas pasadas y ha salido a las calles haciendo sus salvajadas. Porque la guerrilla urbana no ofrece la libertad tras una utopía sino permite el acceso a una libertad inmediata. De este modo, cada persona empieza de definirse a si misma y liberarse de pasividad de la sociedad.
Actualmente por todas partes hay ruidos, los maravillosos ruidos de grandes destrozos y del discurso revolucionario que sigue a las explosiones realizadas contra objetivos del Dominio. Una decidida armada de grupos anarquistas que prenden fuego a la tranquilidad en medio de la noche, grupos con nombres que reflejan el “menú” que ofrecen al sistema ( en Atenas: Actitudes Divergentes por la Difusión del Terrorismo Revolucionario, Guerreros del Abismo/Complicidad Terrorista, Combatientes de Conciencia Revolucionaria, Formación Guerrillera Lambros Foundas y en Tesalónica: Guerreros del Caos, Célula de Solidaridad Ofensiva, Célula Incendiaria del Ataque, Planteamientos del Desorden Nocturno, Célula “Fuego a las Fronteras”, Célula de Conciencia Combativa, Célula de Solidaridad Revolucionaria, etc.), mientras que bastantes de esos grupos están también cómplices en la alianza de Frente Revolucionario Internacional/ Federación Anarquista Informal, experimentando con un nuevo e internacional proyecto liberador.
A nosotros, los que asumimos la responsabilidad como miembros de Conspiración de Células del Fuego, no nos intimidan las decenas de años de cárcel que guardan para nosotros sus juzgados. Para empezar, creamos un colectivo activo dentro de la cárcel.
Sabemos que para nosotros una primera fase de la lucha se ha cumplido. Sin embargo, sabemos que nada se acaba. Conspiración no se queda desarmada. Sigue siendo una apuesta valida en la cárcel, pero también una propuesta abierta al sector antagonista de la metrópolis.
Conspiración de Células del Fuego se había comprobado como una red de células, justo como lo dice su nombre. En este momento no pretendemos de hablar en torno de su recuento operativo, mas bien queremos desenrollar su perspectiva política.
Pensamos que la apuesta por una nueva Conspiración puede cumplir, de un modo mas completo, la esencia de su nombre. Por esto abrimos una posibilidad haciendo propuesta. Una nueva Conspiración podría constituir una difusa y invisible red de células que no tienen porqué conocerse entre si personalmente, sino tras sus acciones y sus discursos se reconozcan como compañeros en el mismo crimen político, el de la subversión del Orden y la Ley. Una Conspiración que podría ser formada por individualidades y células que toman la acción, sea de manera autónoma o coordinada (tras llamamientos y comunicados), sin que estén de acuerdo en lo que se refiere a totalidad de sus posiciones y sus particulares puntos de referencia (por ejemplo sobre nihilismo, individualismo), pero mas bien se conecten entre si a base del apoyo mutuo enfocado en tres puntos claves.
El primer punto que proponemos en ese debate informal es el acuerdo sobre la opción de acción directa, con cualquier medio esa sea capaz de causar daños a la infraestructura del enemigo. Sin jerarquización alguna de los medios de violencia, compañeros pueden elegir desde la piedra hasta el Kalashnikov. Sin embargo, la acción directa por si misma es sólo un incidente más en el boletín policial, por esto siempre debe ir acompañada por un correspondiente comunicado que asume la responsabilidad de tal célula o individualidad, y explica las razones del ataque difundiendo ademas un discurso revolucionario. Ademas, la pluma y la pistola del mismo metal están hechas. Aquí vamos a recordar que Conspiración de la época que ya se completó, nunca despidió a los medios incendiarios de su arsenal. Sería ingenuidad si algún compañero joven pensase que el uso del nombre de una nueva “Conspiración” por su parte sea condicionada por la utilización de los medios supuestamente superiores (por ejemplo explosivos). La nueva guerrilla urbana depende mucho menos de los medios operativos y mucho más de nuestra decisión de atacar al Poder.
Segundo punto clave del acuerdo es que la guerra contra el Estado sea llevada a cabo ejerciendo al mismo tiempo la dura crítica contra la sociedad. Siendo anarquistas revolucionarios no hablamos sólo sobre la desgracia provocada por el Poder y la oligarquía de los dirigentes, sino también ejercimos una mas compleja critica al modo en que los oprimidos aceptan y reproduzcan las promesas de felicidad y consumo que les ofrecen sus jefes.
El hecho que llevamos a cabo una lucha contra el Estado no significa que fingimos no ver a ese difuso complejo del poder que gestiona a las actuales relaciones entre personas. Y eso porque frecuentemente el discurso antiautoritario adapta un concepto como el del Estado, lo generaliza y así despoja de la responsabilidad al resto de la gente que forma parte de la sociedad. De este modo, se esta creando un punto de vista estéril que proclama como sujetos revolucionarios a unos sectores sociales enteros, sea el proletariado o los oprimidos, sin que buscase la responsabilidad individual que cada uno tiene en la esclavización de nuestras vidas.

“El Estado no es algún tipo de fortaleza. No puedes encontrar aquella puerta que te llevara a alguna maquina, motor. Alguna maquina que puedes apagar cerrando el interruptor. No se trata de una bestia que puedes matar golpeándola en el corazón. Es algo diferente. Podríamos compararlo con un complejo, una red constituida por miles de maquinas e interruptores. Esa red no se impone a la sociedad desde arriba, sino esta esparcida dentro de ella. Se extiende hasta los ámbitos de la vida privada. Alcanza y toca a la célula de sentimientos. Moldea a las conciencias y sea moldeada por ellas. Conecta y une la sociedad. Se alimenta y sea consagrada por ella. Una continua transacción de valores y modelos…En este juego no haya grada. Cada uno tiene papel activo.”
(Kostas Pappas “Sin vuelta”)*

El enemigo esta en cada boca que habla el idioma del Dominio. No se encuentra sola y exclusivamente en una u otra clase social o raza. No se trata sólo de los dirigentes y toda esa dictadura de corbata y barriga grande. Lo es también el proletario que aspira a ser jefe, el oprimido de boca del cual gotea el veneno del nacionalismo, el inmigrante que glorifica la vida en la civilización occidental y con los suyos se comporta como un pequeño dictador, el preso que delata otros a los funcionarios, cada oído que da la bienvenida al Poder y cada conciencia que le tolera.
No creemos en una ideología de victimización según cual el Estado tiene toda la culpa. Los grandes imperios no fueron construidos sólo sobre la opresión, sino también sobre el consenso del muchedumbre que aplaude en las eternas arenas romanas de cada cual dictador. Por el contrario: para nosotros el sujeto revolucionario es cada uno que se libere de las obligaciones del presente, cada uno que cuestione el dominante orden de las cosas y tome parte en el crimen de la búsqueda por la libertad.
Por esto nosotros como Conspiración de primera fase no tenemos un carácter representativo y no procedemos a ninguna acción que sea hecha en el nombre de alguna clase o como defensores de “la sociedad oprimida”. Se trata de nosotros mismos porque cada persona rebelde es un sujeto revolucionario en una revolución que habla siempre en la primera persona para luego construir un genuino y colectivo”nosotros”.
La tercera clave del acuerdo y de nuestra propuesta que tiene que ver con la posibilidad de montar una nueva Conspiración, es la solidaridad revolucionaria internacional. Es verdad que en nuestro deseo de poner todo lo que somos para crear momentos del ataque en contra del orden de ese mundo, puede ser que algunos de nosotros van a perder sus vidas y bastantes quedaran detenidos. Eso “nosotros” no se refiere a Conspiración ni tampoco a alguna otra organización, sino tiene que ver con cada persona insurrecta, sea que esa forma parte de un grupo guerrillero o sea que actúa de manera individual en su camino hacia la libertad. Entonces, tanto deseo nuestro como Conspiración de primera fase como también nuestra propuesta a cada célula nueva es que se exprese con toda la fuerza una solidaridad revolucionaria. Una solidaridad que puede gritar tras textos, acciones armadas, ataques y sabotajes, para de este modo llegar a los oídos de compañeros perseguidos y encarcelados, no importa lo lejos que estén.
Una solidaridad que no presupone la identificación política absoluta entre solidarios y acusados, sino simplemente el hecho de compartir reconocimiento que estamos del mismo lado de la barricada. Que reconozcamos uno al otro en la lucha, como a un cuchillo más clavado en el costado del Poder. Por esto proponemos que se apoye a Federación Anarquista Informal/ Frente Revolucionario Internacional, que puede funcionar, como ya lo habían demostrado los compañeros italianos de FAI, como una fuerza motriz.
A partir de aquí y mas allá, cualquier compañero que esta de acuerdo, obviamente sin tener que identificarse, con esas tres claves del acuerdo informal que estamos abriendo, puede, si lo quiere, usar el nombre Conspiración de Células del Fuego en conexión con la célula autónoma que he montado él mismo. Como en el caso de compañeros holandeses que sin que nos conozcamos personalmente, pero en el marco del acuerdo sobre el discurso y la practica, atacaron a las infraestructuras del Dominio (incendio de la sede de Rabobank y ataques hacker), y asumieron la responsabilidad como Conspiración de Células del Fuego/ Célula de Holanda.
Consideramos que una semejante red de células carente de estructuras centralistas sea capaz de ir más allá de los límites propios de unos planteamientos individuales y de experimentar las verdaderas posibilidades de una coordinación revolucionaria entre estructuras autónomas y minoritarias. Estructuras que sin conocerse personalmente sean capaces de organizar campañas incendiario-explosivas en toda la Grecia, pero también al nivel internacional, comunicándose tras sus reivindicaciones.
Obviamente, puesto que los tiempos están sospechosos, debemos que aclarar algo. Acciones que sean reivindicadas como CCF/Célula tal o cual, pero no tendrán en su contenido ninguno de los puntos que habíamos puesto en la mesa, y ademas no tomarán las precauciones necesarias para evitar que se causasen “daños” otros que aquellos intencionados por el dicho sabotaje, con certeza despertaran a nuestras sospechas, dejando abierta la posibilidad de que provienen del Estado.
Volviendo a nuestra propuesta, ese “anonimato” de los contactos personales puede reforzar al carácter cerrado de las células autónomas, puesto que para la policía sea mas difícil atacarlas. Hasta que el arresto de una célula que forme parte de la nueva Conspiración no podrá llevar a las autoridades persecutorias a las células restantes, como ocurrió con el conocido “efecto de domino” que tuvo vigencia en ciertas ocasiones de nuestra propia época.
Naturalmente, tanto como en el pasado, la aparición de unos sucesos que no habíamos creado nosotros, los compañeros de la primera fase, nunca nos impidió de públicamente expresar nuestro apoyo o nuestra critica, así también ahora justo lo mismo vale si los nuevos compañeros eligen de utilizar el nombre de la organización. Sin la necesidad de conocerse uno al otro, tras las reivindicaciones de ataques se puede lanzar un debate abierto sobre reflexiones y problemas que hasta si disponen de una óptica diferente, seguramente siguen mirando hacia la misma dirección, la de revolución.
Por lo tanto, nosotros los compañeros de primera fase asumimos ya la responsabilidad por el discurso que produzcamos dentro de la cárcel, y ese tiene nuestra firma como Conspiración de Células del Fuego acompañada por nuestros nombres.
Una “Conspiración” nueva mantendrá y guardará su habitual independencia trazando a su propia historia de lucha. Ciertamente, esa continuación significativa une los puntos en el mapa de la rebeldía, relacionados al rastreo de la destinación final: la revolución.

vi) El epilogo que todavía no fue escrito…
Tras nuestra acción promulgamos una revolución que nos toca directamente a nosotros y contribuimos a la destrucción de esa sociedad burguesa, teniendo como objetivo no sólo el derribo de los ídolos del Poder sino también el derrocamiento total de la actual idea sobre el placer material y sus ilusiones.
Sabemos que esta búsqueda nos conecta a mucha otra gente en todo el mundo, a los cuales tras este folleto queremos enviar nuestros saludos de lo más calurosos: Conspiracy Cells of Fire en Holanda, FAI (Italia), FLT-FLA (ELF México), Praxedis G.Guerrero (México), ELF (Rusia), los anarquistas de Bristol (Inglaterra), Argentina, Turquía, el “Autonome Gruppe” (Alemania), Comando de la Venganza 8 de Diciembre (Chile), los compañeros en Suiza, Polonia, España, Londres y todos los cuales hemos omitido, ahí donde florece el rechazo a ese mundo.
Ese texto no tiene un epilogo. Porque las praxis seguirán alimentándolo y cambiándolo continuamente. Haremos solamente una pequeña parada acabando con las palabras que dijeron algunos:
“Es un momento estupendo aquello en que se pone en marcha el ataque contra el orden del mundo. En el imperceptible, casi, principio ya supimos que muy rápidamente, pase lo que pase, nada será lo mismo que antes. Es una carga que empieza despacio, acelera su marcha, pasa el punto después de que no haya vuelta y va irrevocablemente estallarse contra eso que parecía inexpugnable. En contra de eso que era tan sólido y tan fortificado, pero a pesar de todo también destinado a caer derrumbado por el desorden y disturbio. (…) En este camino nuestro muchos cayeron muertos o detenidos, y quedaron prisioneros en las manos del enemigo, otros tantos se apartaron de la batalla o quedaron heridos, y de este modo no van a reaparecer más en tales encuentros. También es que a algunos les falta el valor y así se retiraron. Pero me atrevo de decir que nuestra formación nunca se había declinado de su linea cuando tuvo que llegar al corazón mismo de la destrucción”.

Conspiración de Células del Fuego

Gerasimos Tsakalos
Olga Ikonomidou
Haris Hadzimihelakis
Hristos Tsakalos
Giorgos Nikolopoulos
Mihalis Nikolopoulos
Damianos Bolano
Panagiotis Argyrou
Giorgos Polydoros

Nota de traducción:
* Kostas Pappas era un compañero anarquista afín que murió hace 4 años en un accidente de tráfico. Selección de sus escritos fue editada como el folleto póstumo “Sin vuelta”.

Arresti Milano – Federico trasferito a Cremona

iceviamo e diffondiamo:
Federico è stato trasferito dal carcere milanese di San Vittore a quello di Cremona. Di seguito gli indirizzi aggiornati dei due compagni arrestati a Milano

Federico Buono
c/o CC
Via Palosca 2
26100 Cremona

Mattia Petit
c/o CC Vigevano
Via Gravellona, 240
27029 Vigevano (PV)

Valerio trasferito nel carcere di Prato

Valerio Ferrandi

Casa Circondariale “La Dogaia”

Via La Montagnola, 76

Località Maliseti

59100 Prato

Gustavo Rodríguez – La mirada propia: especificidad teórico-práctica del anarquismo

En el presente trabajo intentaremos destacar la especificidad teórica del anarquismo clásico para, desde allí, analizar cómo ésta se manifiesta en lo que hoy hemos denominado anarquismo post-clásico. Asumamos, en este momento, que el anarco-sindicalismo ha sido –al menos para los sindicalistas anarquistas– la expresión más genuina de la lucha de clases en un estado pretendidamente depurado de “impurezas”, de mediaciones y de representaciones de tipo político. Situémonos ahora en el momento en que tales ideas se encuentran en vías de maduración y, recordemos que las mismas no resultaron ser una proyección automática de una posición social dada sino una opción entre otras: el municipio libre, las asambleas llamadas soviets, el grupo anarquista, la comunidad experimental y aún las cooperativas.1 Aceptemos, naturalmente, que cualquiera de esas opciones también puede ser considerada como expresiva de la lucha de clases, aunque ahora habrá que admitir que lo será no directamente sino a través de mediaciones conscientes ejercidas por individuos y grupos que le otorgan al hecho social básico sus propias refracciones teóricas y sus propias marcas de actuación. Sin embargo, si lo anterior es efectivamente así, sólo cabrá concluir que las diferencias que separan a tales prácticas del anarco-sindicalismo son diferencias básicamente de grado, por cuanto éste tampoco es un mero reflejo de la situación de clase, aunque esté indudablemente más cerca de ésta que las restantes expresiones alternativas. Pero si lo está, curiosamente, esto obedece a que la lógica de la organicidad sindical está estrechamente vinculada a la lógica de organicidad del capital y a sus modalidades de despliegue; y aun cuando no la reproduzca totalmente, y conserve todos los grados de libertad que le sean posibles, ésa seguirá siendo su plataforma de lanzamiento. Por eso es que la huelga constituye su arma preferida y de mayor frecuencia de uso y por eso es que ésta se reduce –políticamente en relación con el poder y jurídicamente en relación con la propiedad– a la lucha por el control o la gestión de las decisiones productivas.2

El problema, de alguna manera, parece estar situado en torno a la definición misma de clase y a las oscuridades que rodean el manejo del término en el período de existencia unitaria de la 1ª. Internacional; un espacio neblinoso, donde se habla muchas veces indistintamente de los trabajadores, los obreros, los asalariados o los proletarios y, con frecuencia menor de la merecida, también de los artesanos; cuando no mucho más ampliamente de los oprimidos, los desposeídos o los desheredados, como forma de englobar además a los campesinos pobres y a esa categoría incomprensible despectivamente denominada “lumpenproletariado”. En este terreno, como en muchos otros, es preciso reconocer que el movimiento anarquista en sus comienzos –una vez relegado Proudhon a un segundo plano–3 ubicó su teorización a la retaguardia del pensamiento marxista4; se acomodó, aunque no siempre con agrado, a su agenda teórica y adoptó sin muchos miramientos una conceptualización que, como veremos más adelante, no le sería luego del todo funcional y mucho menos coherente. Pero el propio marxismo no estuvo, durante este período, exonerado de imprecisiones a diestra y siniestra5, que nos permiten encontrar incontables afirmaciones descuidadas y panfletarias, como aquellas sobre las que versa el Manifiesto Comunista y las restrictivas consideraciones que sitúan la conformación de las clases en torno a la producción y la apropiación de plus-valía.6 Sea como sea, lo cierto es que, a impulsos de la teorización marxista se constituyó cierto saber entendido en cuanto al problema de la formación de las clases, situándose básicamente ésta –en lo que al proletariado se refiere– en torno a la categoría de explotación y al consiguiente saqueo de la plus-valía correspondiente. En términos más generales, se admitía que el espectro de clases de una sociedad resultaba de los diferentes tipos de relación existentes entre éstas y los medios de producción.

La clase era, entonces, el producto de cierta situación social común, conformada esencialmente a partir de los contenidos económicos de la misma; lo cual articulaba coherentemente con la cosmovisión marxista. Además, dicha conceptualización parecía reunir los requisitos epistemológicos mínimos, al menos para una época tan profundamente marcada por el paradigma de la mecánica newtoniana como horizonte y límite de toda modelización con pretensión científica. Pero el problema era que el marxismo pretendía ser bastante más que una radiografía de la sociedad; su aspiración básica consistió en ser una teoría del cambio social, una teoría de la revolución, una teoría de la lucha de clases y, a través suyo, de la historia toda. Siendo así, las observaciones más elementales apuntaban a la constatación de que ya no era la clase como situación social expresada en términos de máxima abstracción la que entraba en acción sino un segmento determinado que había resuelto traducir sus puntos de partida en vocación de lucha y apuesta por el futuro. El problema del marxismo residió, precisamente, en que no pudo captar las diferencias y centró sus análisis de la lucha de clases más en las clases que en la lucha, suponiendo ingenuamente que la una era la consecuencia directa de la otra y que sólo se trataba de distinguir –en clave hegeliana pero a manera de trabalenguas sociologizante– a la clase en sí de la clase para sí. Marx apoyaba sus elaboraciones en la convicción de que la existencia determinaba la conciencia,7 pero se olvidó de indagar el hecho, para nosotros evidente, de que ninguna existencia real es reducible ni expresable en términos de su relación –ya no sólo predominante sino además excluyente– con categorías conceptuales abstractas como la producción y la apropiación de plus-valía. De tal modo, la teoría marxista –y muchas veces por extensión el anarquismo, particularmente el anarco-sindicalismo– quedó atrapada en sus propias insuficiencias conceptuales para recorrer el camino que iba desde la definición estructural y cientificista de las clases hasta las revueltas históricas concretas. Pero no seríamos completamente justos si no dejáramos constancia de que esto parece haber sido advertido por el propio Marx, lo que le obligó a dejar momentáneamente de lado los corsés de su teorización para inclinarse concretamente sobre los problemas que planteaban los movimientos históricos reales. 8

En términos cientificistas y estructuralistas, el arco de coherencia marxista fue realmente implacable: la existencia determinaba la conciencia y la única existencia medianamente interesante era aquella definida por la situación económica de clase; el empuje progresista de la burguesía conllevaría el desarrollo de las fuerzas productivas y, por lo tanto, del propio proletariado; en cierto momento, las relaciones de producción opondrían un muro de contención a ese desarrollo; entonces, y como por arte de magia, estarían dadas las condiciones materiales para el advenimiento del socialismo, precedido de una revolución obrera capaz de desplazar a la burguesía en el timón del Estado y de modificar definitivamente las relaciones de dominación política de algunos países dados que, en concordancia con lo medular del esquema, no podían ser otros que Inglaterra y Alemania, precisamente las sociedades que presentaban una maduración plena de las fuerzas productivas. Los restantes países, mientras tanto, tendrían que esperar el decurso histórico que los aproximara a las circunstancias que Inglaterra y Alemania ya ostentaban en tiempos de la 1ª. Internacional. Por esa razón, el protagonismo que el marxismo asignaba al proletariado estaba asociado con su condición de “clase en ascenso”, de clase representativa de las formas de producción tecnológicamente más avanzadas de la época; que no eran otras que las de la gran industria, el gen en que ineludiblemente habría de sentar sus reales la vanguardia revolucionaria. En este marco, Marx y Engels encuadraron tanto los acontecimientos históricos de su tiempo como los del porvenir inmediato y, por lo tanto, lo fundamental de su producción intelectual estuvo más orientado a destacar los componentes estructurales de la situación de clase que la lucha de clases en sí: las experiencias de lucha y la conciencia que en ellas se desarrollaba fueron efectivamente objeto de atención, pero de una atención subalterna con respecto al núcleo de la teoría general.

Tan fue así que Marx transformó permanentemente en blanco de sus ironías y sus burlas a todos los oponentes del campo socialista que se atrevieron a proyectar sobre los trabajadores, sus movimientos y sus luchas, una mirada diferente. El desarrollo de la gran industria –y, con ella, el de la clase obrera que allí se gestaba– era la única expectativa revolucionaria realmente seria, mientras que el resto de las visiones estaban llamadas a confundirse con las banalidades del cristianismo, las chabacanerías del humanitarismo o los delirios utópicos del falansterio. Dentro de la concepción materialista de la historia no había lugar para sensiblerías y las elucubraciones sobre el problema de la conciencia o sobre los criterios de justicia a aplicar en tal o cual situación no resultaban ser más que compromisos ancestrales heredados del idealismo o, en el mejor de los casos, una agenda anticipada para los tiempos en que el “reino de la libertad” sustituyera al “reino de la necesidad”. Fue por eso que Marx jamás llegó a incorporar a la teoría, en forma responsable y oportuna, ningún problema social que no tuviera una articulación coherente con su concepción central de la historia y con su visión “materialista” de las clases sociales. Esto explica su profundo despiste sobre la penetración del colonialismo británico en Asia o su justificación de la anexión por parte de Estados Unidos de los territorios de California, Texas y Nuevo México. Asimismo, valdría la pena preguntarse quiénes serían los “aliados tácticos” de esta perla de su pensamiento: “La prohibición general del trabajo infantil es incompatible con la existencia de la gran industria y, por tanto, un piadoso deseo, pero nada más. El poner en práctica esta prohibición –suponiendo que fuese factible– sería reaccionario, ya que reglamentada severamente la jornada de trabajo según las distintas edades y aplicando las demás medidas preventivas para la protección de los niños, la combinación del trabajo productivo con la enseñanza desde una edad temprana es uno de los más potentes medios de transformación de la sociedad actual”.9

En este contexto teórico, Marx y Engels no estuvieron en condiciones de apreciar la distancia y los tortuosos recorridos existentes entre la situación de clase y los antagonismos, enfrentamientos, conflictos, luchas y beligerancias que se planteaban en el terreno de las relaciones políticas de dominación propias de una sociedad dada. Tales procesos, siempre que evidenciaran algún inesperado “desfasaje”, eran interpretados casi como caprichos de la realidad y de la historia, meros episodios que sólo podían asimilarse –a la corta o a la larga– a la contradicción mayor y determinante que se planteaba entre la burguesía y el proletariado, a la que más temprano que tarde habrían de asimilarse las clases secundarias así como todos y cada uno de los elementos más remolones de las dos clases principales. Esa visión de las clases como entidades unitarias e indivisibles, y sobre todo la necesidad de que las mismas se correspondieran más o menos exactamente con sus expresiones políticas, demoró considerablemente la distinción entre organizaciones sindicales y partidarias. Para Marx y Engels fue totalmente incomprensible –al menos hasta el momento de la ruptura en el Congreso de La Haya de 1872– que la propia Asociación Internacional de Trabajadores no se pensara a sí misma como el partido de clase que ellos creyeron estar construyendo durante ese tiempo.10 A la política –tanto como al derecho, a la religión, a la moral, a la filosofía y en algún momento también a la ciencia, al arte, a las costumbres sexuales y a los hábitos culinarios– sólo podía arribarse, al menos en términos que tuvieran algún sentido histórico y valieran realmente la pena, a partir de una situación de clase estructuralmente definida por las relaciones de producción y el desarrollo de las fuerzas productivas, que ya se encargarían de “determinar en última instancia” cualquier aspecto concebible de la vida en sociedad. Así, la conclusión inevitable de esta “determinación en última instancia” no podía ser otra, traducida a los términos de la construcción socialista, que la socialización de los medios de producción como clave de bóveda; lo cual, en algún momento, haría innecesario al propio Estado y conllevaría su inevitable “extinción”.

El marxismo de base estructuralista –que, sin dudas, fue el grueso del tronco marxista y el que comandó las experiencias del “socialismo realmente existente”– se planteó, en clave ideológica, como opuesto a las condiciones constatables de vida y a la experiencia histórica concreta; anulando, disolviendo, deformando o minimizando todo lo que no encajara en forma coherente con su esquema básico de funcionamiento de la sociedad y de la historia.11 Una lógica de conjuntos teóricamente administrada forzó unidades allí donde sólo había diversidad, confiriéndole un valor ontológico que desbordaba sobremanera su existencia histórica específica. Incluso, cuando las exigencias teóricas de un tiempo que ya no era el de su alumbramiento llevaron al marxismo estructuralista a una sofisticación de sus planteamientos que apuntaba a incorporar las carencias más notorias y a resolver los errores más evidentes, esto no pasó de ser un barroquismo modernizador que se mostró incapaz de revolverse contra sus bases fundacionales y sus esquemas de origen.12 Porque, en definitiva, al marxismo decimonónico también le corresponden “las generales de la ley” y mal se le puede reclamar a una teoría aquello que su época no ha puesto todavía en condiciones de producir: el contexto cultural e ideológico, el humus conceptual, la disponibilidad de procedimientos y las formas de hacer ciencia o de generar pensamiento social existentes en tiempos de Marx y Engels no fueron los mismos que los de un siglo XX que luego vio pasar ante sus ojos la física cuántica y a las matemáticas no lineales, a la antropología cultural y al psicoanálisis, al pensamiento borroso y a la teoría del caos, a la semiótica y al post-estructuralismo o, en otro orden distinto, a la revolución rusa, la formación del bloque soviético y el desplome del “socialismo real”.

Pero hay un aspecto que, desde el punto de vista teórico, es aún más importante y que no hemos siquiera insinuado todavía. En la concepción marxista, la clase constituye un contenido absoluto y, en esa medida, condiciona las configuraciones políticas o las dota –en condiciones de igualdad formal– de un sentido distinto, según cuál sea la clase que ejerza efectivamente el poder. Para Bakunin, en cambio, las configuraciones políticas –suponiendo que sólo quepa considerarlas como tales– generan sus propios condicionamientos e instituyen una esfera relativamente autónoma y relativamente prescindente de la clase que ejerza titularidad en ellas. Cuando Bakunin sostiene que el más humilde de los obreros, sentado en el trono del zar de todas las Rusias, se transformaría en un breve tiempo en un gobernante tan cruel y tiránico como el propio zar,13 está sosteniendo de hecho que las formas del poder político gozan también de la facultad de crear clases sociales cuya distinción no guardará ahora relación con la propiedad de los medios de producción sino con la facultad de ejercer algún tipo de dominación. Y no se tratará tan sólo de una metáfora aguda ni de una profecía sin sentido: bajo esta concepción se cobijan las razones por las cuales se escindirá la Asociación Internacional de Trabajadores, se insinúan los primeros diseños de una teoría de la burocracia y se anticipan los derroteros que algunas décadas después seguirán las experiencias socialistas de inspiración marxista. Casi cien años más tarde, con la arrogancia que lo caracterizaba y una olímpica ignorancia de la época, el filósofo marxista Louis Althusser sentenciará una vez más: “Transformar el mundo no es explorar la luna. Es hacer la revolución y construir el socialismo, sin regresar hacia el capitalismo. El resto, incluida la luna, nos será dado por añadidura”.14 Hoy, luego de las azarosas realidades que el socialismo marxista se encargó de confirmar, al tiempo que llovía sobre mojado, rendía tributo al anticipo bakuninista y “regresaba” al capitalismo sin pena ni gloria, parece claro que ha llegado el momento de revisar cosas de tanta relevancia como la teoría de la construcción socialista, la teoría de las clases y, por supuesto, también la exploración y la conquista de la “luna”, que no nos será dada de casualidad ni meramente por añadidura.

Si intentáramos ahora un reordenamiento y un resumen de lo expuesto habría que decir que el discurso del anarquismo clásico se fundó efectivamente sobre una concepción de la lucha de clases centrada en la oposición entre la burguesía y el proletariado, careciendo de una elaboración teórica afinada en tal sentido y, por tanto, mostrándose dependiente de los contenidos y los ritmos que en la materia impusieron Marx, Engels y sus seguidores. Sin embargo, esto no implica que el anarquismo clásico no contara con una mirada propia sobre el tema y con elementos más que suficientes para distinciones que no dejan mucho lugar a dudas. En primer lugar, el movimiento anarquista no asignó papeles históricos a la clase obrera como reflejo del desarrollo de las fuerzas productivas sino a partir de su rol constructivo en el establecimiento de una sociedad comunista, basándose en criterios de solidaridad y justicia distributiva y, por lo tanto, abriendo el espectro de sectores laborales protagónicos sin vanguardismos excluyentes o anticipaciones hegemonistas. En segundo término, el movimiento anarquista no entendió que entre una situación social común y el papel jugado en las luchas contra las estructuras de dominación hubiera un camino previamente determinado, inexorable y continuo, sino que tal recorrido debía estar necesariamente mediado por la conciencia, por la auto-organización, por la voluntad y por la preparación del enfrentamiento. Por último, el movimiento anarquista encontró su más fuerte especificidad teórica en el supuesto de que la propiedad o, genéricamente, la relación con los medios de producción, no era el único y excluyente factor de formación de clases, sino que las propias instancias de dominación –y el Estado muy particularmente– eran también mecanismos generadores de grupos sociales a los que, al menos, cabría reputar de privilegiados. Nada de esto fue objeto en su momento de una sistematización y una profundización teóricas; no obstante, constituyen una herencia fuerte y suficiente desde la cual trabajar; sobre todo, luego de un recorrido histórico que, en principio, no parece haber hecho otra cosa que confirmar la tonicidad de aquella originalidad y obligarnos hoy a especificarla aún más, actualizarla e inscribirla en el marco post-clásico en el que creemos encontrarnos. Pero antes, tendríamos que saldar algunas cuentas postergadas y abocarnos a la elaboración de un balance histórico, objetivo y riguroso, que nos permita soltar amarras y abandonar la confusión que hoy nos arroja a la inútil selección entre inercia e inmovilismo.

Gustavo Rodríguez

San Luis Potosí

A 26 de junio 2011

1 Véase, Max Nettlau, La anarquía a través de los tiempos, págs. 105 y 106. Ediciones Júcar, Madrid, 1978. Debe tenerse imperativamente presente que traer a colación ahora las posiciones de Nettlau no pretende más que facilitar una ubicación de época, pero de ningún modo sostener que éstas sean las alternativas que se nos presentan en la presente circunstancia histórica.


No obstante, no podemos olvidar otras interpretaciones de la expresión programática de esta lucha por la gestión de las decisiones productivas. Para Buenaventura Durruti no es otra que la expropiación y lo manifestaba con palabras ejemplares: “La Federación Anarquista Ibérica patrocina el atraco colectivo, expresión de la revolución expropiadora. Ir a por lo que nos pertenece. Tomar las minas, los campos, los medios de transporte y las fábricas, porque nos pertenecen. Esto es la base de la vida. De aquí saldrá nuestra felicidad, no del Parlamento” (subrayados nuestros). Cit. en Abel Paz, Durruti, pág. 268; Editorial Bruguera, Barcelona, 1978.


No es posible en este trabajo sopesar el papel de Pierre Joseph Proudhon en las polémicas de la Asociación Internacional de Trabajadores. Su influencia sobre Bakunin es indiscutible, pero no carente de ciertas ambigüedades. El peso específico de las ideas proudhonianas sobre los trabajadores internacionalistas franceses está también fuera de duda. Sin embargo, las propias inconsecuencias de Proudhon hicieron que su incidencia sobre el movimiento obrero europeo fuera declinante entre un momento de auge que correspondería situar a nivel de su Premier Memoire –que mereciera el rendido homenaje del propio Marx– y sus posteriores incursiones en el tema de las clases. Cf., de Proudhon, ¿Qué es la propiedad?; Editorial Proyección, Buenos Aires, 1970 y La capacidad política de la clase obrera; Editorial Júcar, Madrid, 1977.


Esta afirmación puede ser discutida hasta la saciedad, por lo que bien valdría la pena realizar algunas aclaraciones. Para empezar, es necesario ubicarse históricamente y tener en cuenta que, para las fechas que estamos hablando, el pensamiento marxista estaba produciendo ya lo que fueron sus máximas teóricas y había constituido alrededor suyo un aparato hegemónico que controlaba de hecho a la Asociación Internacional de Trabajadores. El movimiento anarquista, mientras tanto, era todavía un imperfecto mecanismo sin demasiada fuerza ni extremada conciencia de sí. Por lo tanto, sostener que ese movimiento embrionario se encontraba teóricamente en la retaguardia, en lo que respecta a la temática de la Internacional no constituye demérito alguno y, además, no implica desconocer que la elaboración bakuninista fue esencialmente autónoma y constituyó tempranamente centros de interés y líneas de construcción –la libertad, concretamente– muy poco influidos por el marxismo.


Como lo está cualquier pensamiento en vías de elaboración. Además, si esto ocurre, con frecuencia mucho mayor de la que se está dispuesto a reconocer, en elaboraciones de tipo académico, con más razón todavía ocurrirá en teorizaciones que no pueden hacer mucho más sino entablar una fuerte relación con las luchas políticas, que las condicionan y les dan prioridades y nociones que generalmente no pueden ser abordados con una racionalidad integral y excluyente, una pretendida neutralidad de lenguaje y un desapasionamiento absolutamente inoportuno.


Hay que decir que el barniz científico que habitualmente se le otorga al concepto de plus-valía es muy discutible. Como se sabe, el concepto adquiere sentido en el marco de la teoría del valor-trabajo y ésta hoy solamente puede ser considerada, más que en cuanto adecuada descripción de la realidad, en tanto prescripción y criterio de justicia sobre cómo la realidad debería ser finalmente ordenada.

7 Bakunin no usa expresiones demasiado diferentes al referirse a este problema, aunque quizás puedan leerse entrelíneas algunas elucubraciones teóricas que apuntarían en otra dirección.


Sin dudas, la mejor prueba de ello es La guerra civil en Francia –en Tomo I, pág. 460 y ss., de las Obras Escogidas de Karl Marx y Friedrich Engels en dos tomos, Editorial Progreso, Moscú, 1955. Por otra parte, en torno a este tipo de dificultades es posible encontrar, aunque indirectamente, la clave de las diferencias entre los marxistas cuya piedra fundamental es el materialismo histórico como ciencia y quienes creen que lo es la dialéctica, pero como “método”.


Karl Marx, Crítica del Programa de Gotha, en Tomo II, pág. 28, de las Obras Escogidas en dos tomos; Editorial Progreso, Moscú, 1955.

10 Se trataba, desde luego, de la proyección de la “existencia” y de su correspondiente reflejo en el plano de la “conciencia”. Eso explica, por ejemplo, que en el marco de las resoluciones adoptadas por la 1ª. Internacional en La Haya se dijera que “el proletariado no puede actuar como clase si no se constituye como partido político distinto” (cit. en Eduardo Colombo; El espacio político de la anarquía, pág. 54; Editorial Nordan-Comunidad, Montevideo, 2000). La asimilación teórica entre lo social y lo político, como se ve, tenía consecuencias prácticas evidentes y hacía ya sus correspondientes estragos. En este terreno y en lo que tiene que ver con la distinción entre organización sindical y organización de tipo “partidario” no hay duda que la práctica de Bakunin y sus compinches se anticipó notoriamente a la rezagada elucubración marxista.


Como ya se ha insinuado más arriba, la presente discusión ha venido librándose sólo contra una de las dos grandes corrientes en que puede subdividirse la tradición de inspiración marxista. La otra gran corriente, que básicamente se sostiene en una lectura del marxismo no como ciencia de la sociedad y de la historia sino como una teoría crítica, descansa sobre bases diferentes y recorre un camino de elaboración que ocasionalmente presentó ciertos puntos de contacto con el anarquismo; un camino que pasa por el primer Georg Lukacs, Karl Korsch, la Escuela de Frankfurt, algunos tramos de Jean Paul Sartre, Guy Debord y, más recientemente y antes de su conversión reformista, Perry Anderson, entre muchos otros. Desde luego, nada de eso podrá ser abordado aquí, por lo que nos conformaremos con remitir al comentario de Alvin Gouldner en Los dos marxismos; Alianza Editorial, Madrid, 1983.


El más sonoro intento de “barroquismo modernizador” fue el de la escuela de pensamiento inspirada por Louis Althusser. Cf. del autor su adopción del concepto freudiano de “sobredeterminación” como intento de superación de la original “determinación en última instancia” en “Contradicción y sobredeterminación”, incluído en La revolución teórica de Marx; Siglo XXI Editores, México, 1999. De inspiración althusseriana, y como abordaje que intenta rescatar la autonomía relativa de lo político y la complejidad de la estructura de clases, el trabajo más representativo es el de Nicos Poulantzas; ver., Poder político y clases sociales en el Estado capitalista; Siglo XXI Editores, México, 1985.

13 La idea es, para nosotros, la auténtica piedra de toque que da a la concepción anarquista su especificidad. En ella se dibujan los principales elementos de ruptura con el marxismo y, por tanto, la autonomía teórica que tal vez no se desplegara hasta entonces con lujo de detalles. Siendo así, un trabajo serio de recomposición teórica debería revisar y corregir conscientemente todo cuanto había dicho Bakunin en línea con un materialismo histórico centrado en la “determinación en última instancia” de los factores económicos; una re-lectura que, desgraciadamente seguiremos debiéndonos.


La frase fue pronunciada por Althusser el 23 de enero de 1968 durante su intervención en el Seminario Hegel realizado en el Colegio de Francia bajo la dirección de Jean Hyppolite.

Nevada: Racist Skinheads Attack Native Family, Cops Arrest the Victims

We need to get the word out about this.
On May 24 in Fernley Nevada, the Bonta family, a Native family living on the Reno Sparks Indian Colony, were attacked by three racist skins and so far nothing has been done since one of the attackers, Jacob Cassell, is the son of the former sheriff in town. Even worse, the victim, Johnny Bonta was the one arrested while the attackers were released at the scene. Not surprisingly, this town has a history of institutionalized anti-indigenous violence. If you know any groups in the Southwest area that helps victims of these kinds of attacks, please, send word to them about this family! If you can, spread this information around as much as you can, since the more people who know about and are talking about this, the harder it will be for this racist-ass town to cover it up like they did the rest of them. Spread it via word of mouth, social networking sites, and any other form of media that we can get to talk about this.
So far, the only two names of the attackers known are Jacob Cassell ( and Josh Janiszewski (, both apparently in the army now, as if that's a fucking shock to anybody reading this here.
Let's make these racist scumbags internet famous, so they won't be able to set foot outside of their little fucking Klan rallies. If you know of any groups that are good at making names and personal information public, then by all means send their information their way. I'll be doing the same.

Solidarity Molotov Attack against BNI Bank ATM in Bandung (Indonesia)

une 30th, 2011
325 receives and transmits:

30 June 2011

A significant molotov attack explodes the ATM BNI in Dipatiukur Street – Bandung. Perpetrators leaves message:

“The State and Capital is the real terrorist. Solidarity with Kulon Progo Peasant Struggle!”